…Я сидел в библиотеки городского Дома книги, на втором этаже и посмотрел на уже вечернее после ясного солнечного дня.
Получалось окно, на которое накладывалось моё собственное отражение, и спросил: собственно, разве не есть это отражение и вот это небо – одно и то же?
Можно ли сказать, что небо отражает меня, и что небо – это есть я сам?
Допустим, сказал я , что то, что я принимаю за небо, есть только эта тонкая прослойка из стекла, которая причудливо совмещает вечернее небо и меня самого.
Но что есть я? Можно ли сказать, что я состою из звезд, из неба?
Собственно, кто сказал, что я здесь на Земле не являюсь только физическим носителем САМОГО СЕБЯ? Что я больше, чем я? Разве моя мысль не говорит о том, кто я?
Подумаем. Разве само небо не есть то же Окно, – только во Вселенную? И разве нельзя сказать, что в этом окне отражаюсь я сам?
Иначе говоря: разве не есть вот эти звёзды, галактики, вот эта бесконечность мною самим? Кто, собственно, установил размеры моего астрального( то есть звездного) тела?
Ведь то, чем мы являемся на земле, далеко от нашего истинного облика. Не исключено, что мы вообще оказались словно в «заколдованном» мире, где мы понятия не имеем, кто мы на самом деле. Нам так запудрили мозги с детства, внушив нам ложные социальные «я», ложные личности, что мы не знаем, кто мы.
Мы – не совсем то, за что мы принимаем себя здесь, на Земле.
Будучи «заколдованными» и интериоризированные* при помощи разных «колдовских» манипуляций.
Приведу несколько интересных мыслей
«…Профессор Райл написал необычайно интересную книгу, в которой на удивление всем доказал, что никакого сознания вообще не существует. Он уничтожил сознание, раздавил его, высмеял, закидал прозвищами… Собственно говоря, следующим шагом, которого бог весть почему никто не сделал, было бы провозглашение доктрины, симметрично противостоящей солипсизму. Солипсизм утверждает, что существует только «Я», – следует заявить, что существуют только «другие». Эту доктрину можно отлично обосновать. Если бы другие люди не обращались ко мне, не отвечали на мои вопросы, захотели бы проходить сквозь меня, словом, если бы я ни для кого не существовал, разве не следовало бы признать, что меня в действительности не существует? Следовательно, каждый существует только постольку, поскольку он существует для других, а то, что ему самому кажется, будто он и «для себя» существует, – это всё бред, галлюцинация, сон, иллюзия, сумеречное состояние души, наконец…»
Из книги писателя-фантаста Станислава Лема, Книга «Сумма технологии»:
Интересная мысль из одной советской книги:
«…И кошка может смотреть на короля, гласит английская пословица. Но даже королевская кошка не может смотреться в зеркало: мало кто знает, что животные не понимают зеркальных и живописных изображений. Живая кошка не погонится за нарисованной мышью и не увидит себя даже в королевском зеркале. Для этого нужно быть человеком, который обладает пространственным воображением и может абстрагировать зрительный образ от предмета и снова синтезировать из него внешний мир…»
«Если кусок мрамора имеет смысл только постольку, поскольку кто-то в него смотрится, то стоит спросить себя: существует ли объект без участия субъекта?
Епископ Беркли, создавший философию крайнего субъективного идеализма-солипсизма, сенсуализма, утверждал: esse est persipi – «быть значит быть воспринимаемым».
Артур Шопенгауэр, который создал тоже своего рода субъективный идеализм, учение о беспредельно развивающейся воле, или субъекте, как бы бесконечно вбирающем в себя мир, утверждал, что мир – это «воля и представление». Мир не есть объект, он есть объективный субъект. Не человек – микрокосмос( термин, введенный христианским мыслителем Боэцием, а затем и Теофрастом Парацельсом**). Но мир – это макроантропос( термин Шопенгауэра).
Но по сути, мы видим ту же героическую традицию, что и в религии Эллинов.
3.
«… Субъективный активный «объективный» идеализм Шопенгауэра идёт дальше того, что говорил епископ Джордж Беркли.
Джордж Беркли основывал свою солипсическую доктрину на сенсуализме и «сенсуальном эгоизме». Субъект в его концепции «потребляет» мир и объявляет свои ощущения единственно верными. Но у него нет акта интенционирования.
Это просто замкнувшийся в себе субъект, о котором можно сказать словами Шекспира:
«Я сидел был в скорпуле ореха и считал бы себя повелителем вселенной».
У Артура Шопенгауэра мы видим совершенно другое. Не сенсуализм, а волю и представление. Представление – в другом смысле слова. Это акт интенционирования и ноэзиса, благодаря которому мир меняется в зависимости от того, что думает о нем субъект.
Человек как бы опрокидывает себя на небесную сферу, видит во Вселенной свое «я». Свое представление. Мир – громадная проекция самого человека. Макроантропос.
«До сих пор считалось, что человек – это микрокосмос.
Я же выяснил, что мир – это макроантропос», – утверждает Шопенгауэр в своей книге «Мир как воля и представление»( 1818).
Звёзды, солнце, планетарные диски, кометы, чудовищные перепады температур, великая пустота и великое безмолвие, рёв взрывающихся вселенных – всё это не есть что-то внешнее. Всё– внутри человека.
Человек во внешнем мире видит то, что он видит в себе. Мир– макроантропос.
Этот грандиозный поэтический образ, который придумал Артур Шопенгауэр, когда ему было ещё и тридцати.
Находясь на земле, мы чувствуем себя скорее бесконечно малыми величинами, чем существами звездой, астральной величины.
Мы думаем, что мы – микрокосмосы, а на самом деле мы – макроантропосы.
Можно ли с уверенность сказать, что мы вообще люди? Не являемся ли мы звездными величинами?
Сам факт того, что перед нами открывается, говорит о том, кто мы. Все зависит от того, что мы видим.
Разве не говорит уже сам факт того, что мы видим перед собой бесконечность, о нашей собственной внутренней бесконечности?
Поистине каждый во вне может узреть лишь самого себя.
Спросите себя, видит ли медуза звёзды? Но мы их видим. Это достаточный факт, чтобы себя тоже объявить звёздами! Я знаю много таких, кто никогда не считает нужным смотреть в небо, – что же удивляться, что они там ничего не видят?
Я, выходя из дома, первое, что делаю, это поднимаю голову и смотрю на небо, ибо не знаю ничего чудеснее, чем небо. Иногда кажется, что сам состою из неба, но мне кажется и другое: небо состоит из меня…»
4.
«…Вот такие мысли пришли ко мне в октябре в Доме книги на третьем этаже.
Я сижу за столом возле окна. Внизу вырисовывался фасад здания, в окне отражался я сам. И на минуту мне показалось, что я и есть тот самый Макроантропос, о котором писал Шопенгауэр.
Можно, конечно, задаться вопросом, реально ли вообще вот это моё отражение в оконном стекле. Так же можно спросить, реально ли отражение в зеркале?
Можно даже спросить: что такое вообще отражение и из чего оно состоит?
Сущность отражения еще мало изучена, потому что отражение состоит из неких образов. Но они тесно связаны с объективно-абстрактным. Вопрос в том, есть ли это объективно-абстрактное?
Но образы – это из области объективно-абстрактного. Сегодня признано, что объективно-абстрактное существует и мир метафизики– это не выдумка и не фантом сознания. Это реальность, которая пронзает собой всю остальную реальность.
Абстрактное– это вовсе не психический кортикальный продукт, возникающий изощренным возбуждением коры головного мозга, как думают психологи. Абстрактное – объективно. Есть сфера объективно-абстрактного.
Сам мозг– восприниматель этой сферы, но он ведь не творец.
Мы можем привести аналогию с телевизором: можно ли исправить содержание транслируемого фильма, залив телевизор водой или убавив ток в розетке?– Содержание фильмов объективно, оно передается извне и не связано с тем.
Нельзя бороться с содержанием фильмов, убавляя ток в розетке. Но именно это делают современные медицинские прагматики. Сознание человека – во многом объективно и не связано с кортекальной сферой. Бороться с содержанием романов, произведений, воздействуя на человеческую нервную систему химическими средствами – это то же самое, что заливать телевизор водой, думая, что таким образом можно исправить содержание фильмов.
Когда мы говорим об отражениях в зеркале, мы спрашиваем: объективно ли это отражение? Есть ли оно на самом деле?
Когда мы говорим о человеческом сознании, мы спрашиваем: объективно ли это сознание? Есть ли оно результат только кортикального возбуждения головного мозга или мысли, образы, идеи человека существуют на самом деле?
Если эти мысли, идеи, образы, искусство кортикальны и представляют собой изощренное возбуждение нейронов, то следует прагматический вывод: исправлять.
Если они не сводятся к кортикальным процессам, а имеют объективный вид и действительно существуют, то как можно их исправлять?
Есть много свидетельств, что отражение в зеркале способно жить своей жизнью, и это не игра оптики. Намного все сложнее, чем мы думаем.
Есть свидетельства о том, что произведения искусства, живописи, литературы, образов, создаваемых художниками, способны жить своей собственной жизнью. Что «Анна Каренина» – это не миф Толстого, а совершенно реальное существо. Так же, как и Демон Врубеля. Реальна, а не является лишь вибрацией воздуха и музыка. Реальны философские идеи.
Когда мы говорим о cortex, то есть о кортикальной сфере работы головного мозга, мы задаемся теми же самыми вопросами: насколько реальны психические эманации, мысли, чувства, идеи? Что это – возбуждение только нейронов, из чего следуют практические выводы? Или нечто большее?
Все эти вопросы нельзя не задать, говоря об искусстве. Мы должны признать, что сфера искусства – не кортикальная. Она– иная.
Но к искусству может быть причислена философия, любое познание, любая мысль.
Кортикальное истолкование искусства и приравнивание его к sch. возникло только с развитием позитивистской психологии Х1Х века. Но это ведь обернулось кошмаром для многих деятелей искусства!»
5.
«…Есть какая-то непонятная субъектность мира.
Не кортикальность, а интенционная субъектность. Связанная не с психическими возбуждениями, но с образами, ноэмами, интенциями и эпосом.
Мы привыкли думать, что мир объективен.
Но объективен, собственно говоря, для кого?
Может ли вообще существовать мир как объект, если в него не смотрится субъект?
Вообще зададим странный вопрос: не есть ли мир субъект?
(Кстати, все религии отвечают на этот вопрос положительно, говоря, что есть Бог).
Но если в него смотрится субъект, то что он видит, субъект этот – мир или самого себя? (Самое поразительное в объективизме то, что он постулирует субъективизм. Нет объекта без субъекта, так писал Артур Шопенгауэр, «Объект», есть не что иное, как объективированная эманация самих субъектов.)
Приведу удивительный пример с зеркалом. Он похож на фокус. Но если вдуматься, в нём есть что-то поразительное.
Так вот. Если вы выйдете из комнаты, которая отражена в зеркале, то… исчезнет в каком-то смысле отражение комнаты.
Как? Да никто не будет смотреть в ваше зеркало!
Сама комната, конечно, не исчезнет, но отражение в зеркале может исчезнуть.
(Конечно, есть теории, что отражения в зеркале объективны, и они «висят» в зеркалах, даже когда в комнате нет ни одной души. Но что значит «висят»? А кто их видит? Никто. Но если отражение в зеркале никто не видит,то – позвольте – висят ли они?
Вполне возможно, что выходя из комнаты, мы «выносим» с собой и отражения в зеркалах. Звучит как-то необычно. Но сказал, что это не так?..)
Зеркало – это метафора интенционирования. Проблема тут в следующем: если в изображение никто не смотрится, то есть ли оно?
Вот оставим на столе книгу «Гамлет» и выйдем из комнаты. Кто будет смотреться в эту книгу?
Кто прочтет строки «Гамлета»?
Книга как-то странно исчезает вместе с вами.
Все картины сразу превращаются в груду беспорядочных мазков и холстов. Потому что вы «выносите изображение вместе с ними». Они перестают существовать как изображения и восприятия.
Собственно, это применимо к миру в целом. Кто сказал, что мир существует?
Кто сказал, что мир существует, если конкретный человек в него не смотрится?
«Нет объекта без субъекта», – вот что утверждал Артур Шопенгауэр.
6.
Так вот, весь мир – интенция.
Если никто не будет смотреться в зеркало, в эту игру оптики, то она так и останется игрой оптики.
Это так же верно, как то, что если некому смотреться в телевизор, то изображение на нём остаётся только беспорядочным сочетанием электронных сигналов, не более. Если некому смотреться на картину, то картины не будет. Будет груда беспорядочных мазков. Если некому смотреться в книгу, то не будет книги.
Если некому будет смотреться в мир, то и мира не будет. Он превратится в груду беспорядочно блуждающих молекул и атомов.
Исчезнут привычные образы и очертания предметов.
Посадите собак в читальный зал и выйдите оттуда. Вы думаете: они будут читать книги?
Посадите собак в зрительный зал и выйдите из кинозала. Что останется? Они не воспримут телеэкран.
Посадите кошку напротив памятникаона воспримет его?
Все произведения культуры созданы методом интенции.
Боюсь, мир, в который не смотрятся, перестает существовать.
«Нет объекта без субъекта», – вот что утверждал Шопенгауэра. Но солипсизм ли это?»
7.
«… Так вот, я сижу в читальном зале Дома Книги.
Октябрь месяц .
Осенью за окном рано и быстро темнеет.. Но можно заметить такой момент, когда на ещё не окончательно потемневшее изображение за окном накладывается ваше собственное отражение в стекле, и тогда вы можете наблюдать чудесную картину: мир за окном – деревья, крыши домов, фонари, и поверх всего этого – словно волшебной кистью – ваше собственное изображение. Окно, ставшее Зеркалом. Но это ли не модель мира в целом?
И вообще, не есть ли в этом нечто необыкновенное: ты смотришь в окно. Допустим, окно – это звездное небо, Вселенная. А ведь так оно и есть! По ночам можно заглянуть, по сути, в окно Вселенной, -если нет облаков. Никто из обычных людей этого предпочитает не делать. Но как легко заглянуть в иллюминатор Космоса из проплывающей планеты Земли!
Мне вообще редко попадались люди, которые смотрели бы на небо.
Поразительно другое: сидят в клетке по имени Земля и не хотят смотреть на окружающий мир! Но если они не видят звезд, то могут ли они увидеть друг друга? Могут ли установить масштаб между собой? Понять, что они двигаются не только по Земле – но и во Вселенной?
ГЕНРИ ТОРО, гениальный затворник из Уолдена, писал: «Отчего мне чувствовать себя одиноким, разве Земля не находится на Млечном пути?» •
В самом деле, разве мы не понимаем, что живем среди звезд?
Но, ощутив весь масштаб Вселенной, мы могли по-новому взглянуть и на людей, установив между ними поистине космическую величину!
Мы стали ближними, – что там мешает стать ДАЛЬНИМИ?
Именно об этом писал Ницше: мы должны стать ДАЛЬНИМИ.
Кто сказал, что мы должны быть именно ближними между собой, соседями, «соотечественниками», «сокурсниками»? Но не дальними?
Почему между нами не может быть звездных отношений?
Разве Земля действительно не находится на Млечном пути?
Возможно ли представить, что передвигаясь по Земле, мы на самом деле передвигаемся в космосе? (Именно этому учила астральная география Арабов, их мореплавание, их путешествие при помощи астролябии. Именно этому были посвящены астральные философии Египтян, видевших над головами Небесный Нил, или Иранцев, для которых ориентация по звездам было не совсем земным делом – она была ориентацией среди звезд, и есть даже предположения, что они могли путешествовать среди звезд).
Странно, что мы совершенно утратили это мировоощущение. Но ведь как прекрасно сказать: я сделал шаг назад не по Земле, а пролетел в эту минуту тысячи километров в космосе!
Или: я назначаю тебе свидание не у кинотеатра, а среди звезд.
Кто сказал, что мы находимся только на Земле, а не летим среди звезд?
Кто сказал, что мы не взаимодействуем со звездами?
Что мы сами – не звезды?
…Я думаю, есть связь между видением звезд на небе и видением людей на Земле. И если современный человек в звездах видит только «блесточки» и нарисованные картинки, то ведь точно такие же картинки он будет видеть и в людях!
Все взаимосвязано. Но если в звездах мы видим людей, то и в людях мы будем видеть звезды.
Вселенную можно представить как огромный Социум Созвездий Стрельцов, Кассиопей, Скорпионов. Но ,собственно, так , как звездное небо и представляли древние Греки. Для них Небо было огромным космическим социумом.
8.
Но и социум можно представить как скопление звезд. Как это делали романтики эпохи Возрождения.
Небо можно представить как гигантский Макроантропос.
Я подумал: не есть ли это модель всего «интенционирования», взаимоотношения и субъективирования с миром? Мир – это окно. Но оно ведь способно иногда становиться и Зеркалом. Если в него вглядываться.
Субъективное способно объективироваться., то есть становиться объектом. Человек способен становиться Небом.
Я не знаю – в виде ли акта интенции или метафизической экспликации. А чем интенция не метафизическая экспликация?
Что мы называем актом «интенции»***? Собственно, где происходит эта самая интенция? В психике человека или… в мире? Совершая акт интенционирования в сознании, может быть, мы задеваем какие-то основы Вселенной? Углубляясь в себя, мы углубляемся во Всевышнего?
Но что такое Психея?
Для современных позитивистских психологов «психика» – кортикальное**** явление, она – только возбуждение в коре головного мозга. Отсюда следует прагматический вывод. Исправляем нейроны – исправляем «неправильное» мировоззрение.
Но для древних Психика – это не нейроны. Это Психея, Крылатая Душа, соравная и конгениальная Богам.
Психика – кортикальна. Она связана с cortex, с корой больших полушарий. «Психика»– медицинская проблема.
Сознание – не психика.
Психея( в древнем понимании) -космична. Она эпична. Космична. Макроантропична.
Души людей состоят на самом деле из звезд, а не из нейронов.
И заглядывая вглубь своей собственной души, мы заглядываем вглубь всего мира.
Занимаясь интенционированием, СМЫСЛО-ОБРАЗОВАНИЕМ, не меняем ли мы каким-либо образом мир в целом?
Кто знает, проникая в центр своей души, не проникаем ли мы в центр самой Вселенной? Мы не знаем, как устроена Вселенная. Возможно, она соединяется как-то с нашей душой и образами. Современная наука изучает только физическую Вселенную, но она не изучает ее более тонкие пласты. Если бы эти пласты были изучены, нам бы не пришлось строить межзвездные корабли, потому что центр Вселенной оказался бы связан с нашей собственной душой.
Это как компьютерный архив: войдя в свой собственный архив, может войти во все другие файлы. Точно так же, войдя в свою душу, можно понять, что происходит во всей Вселенной.
Возникает вопрос: не зависит ли состояние Вселенной от состояния души? Не меняется ли от того, как в него смотришься?
(..Мне школьные учителя говорили: измени себя . Но это звучит почти как «измени себе».
А надо ли вообще изменять себя? Может быть, вопрос как раз в другом – в том, чтобы сохранить себя?
А самое главное– ОТКРЫТЬ СЕБЯ?. Но как?..
Открыть себя, можно только открыв Себя на небе.
Потому что как Нил был не только на Земле, но и на небе, как многие правители были не только на Земле, но и на небе, так и любой человек – не только на Земле, но и на Небе.
Египтяне когда-то взглянув на Небо, видели, что над ними течет Небесный Нил.
Правители, взглянув на небо, видели, что они там.
Но и каждый человек, взглянув на Небо, может увидеть, что он там существует. (Вопрос только в том, в каком виде он там существует и что он представляет собой). Небесный Нил, небесные люди – все это реально.
Там другая кортикальность – состоящая из звездного вещества.
Там нейроны состоят из звезд!..»
9.
«… Вот как в древности так объясняли бесконечность мира. Человек шёл, шёл и дошёл до края Вселенной. Потом он вытянул руку и оказался за её пределами. Но так как сам человек принадлежит Вселенной, значит, её границы расширились на длину его вытянутой руки…
Получается, человек– субъект Мира? Мир расширяется вместе с ним на длину его шага?
То есть имманентные качества субъекта становятся объективными качествами мира?
По сути мы тут имеем «Мир как воля и представление».
Второй пример. Он очень любопытный для понимания того, что человек– субъект мира.
Согласно апории ( затруднению) Зенона, Ахилл не пройдет путь. Потому что для того, чтобы пройти половину пути, ему понадобилось бы пройти «половину половины». А перед этим «половину половины половины».
Это известнейшая апория греческого философа Зенона.
В школе мне довелось дать ей простое объяснение. Всякий раз, когда мы делим путь на «половины половин», мы путь приравниваем по сути к бесконечной дроби. Возникает «дурная бесконечность» постоянно дробимого пути. Между тем, стоит определить ШАГ АХИЛЛА, и «дурная бесконечность», бесконечность малых величин, исчезает.
В апории шаг Ахилла считается как бы точкой. Но точка – бесконечно малая величина. Ее может быть в любом отрезке бесконечно много.
Я все думал, в чем тут загвоздка. Шаг самого Ахилла не определен!
Как только мы определяем шаг Ахилла, то путь становится исчислим. Он «перестает дробиться».
Если мы не определим шаг Ахилла – он увязнет в начале пути, точно в песке. Он не сможет даже начать движение.
Получается, мы опять приходим к тому, что человек определяет мир. Объективность мира зависит от человека.
Как и в случае Того человека, который достигает «конца мира», протягивает руку, и мир расширяется еще на длину его руки. То есть, получается, он творит собой мир. Он – макроантропос.
Вселенная расширяется вместе с ним. Субъект трансцендирует и макроантропирует Мир.
Но и в случае с апорией Зенона человек Ахилл определяет шаг и мир возникает как некая определенность.
Он определяет себя – и мир перестает быть бесконечно большим.
Мир измерен героем и пройден им.
Больше того, герой выходит за пределы мир и «расширяет его на длину своей вытянутой руки».
Чем это не образ макроантропоса, который трансцедендирует мир?
10.
Но вот ещё один пример.
Для бегущего по проволочному кольцу муравья мир одновременно и замкнут, и бесконечен.
Замкнут потому, что бегает он по одному и тому же кольцу.
Бесконечен – потому, что конца у кольца нет.
Но если бы сам муравей был таким одномерным, как кольцо, он не смог бы «привстать», чтобы убедиться в границах своего мира и, следовательно, открыть его продолжение.
Пример этот часто приводят, чтобы представить, что представляет наша трехмерная( вернее – четырехмерная, если добавить временную координату) Вселенная.
Наш мир, тоже хоть и бесконечен, но в то же время замкнут, потому что не существует ещё одного, четвёртого, измерения, чтоб можно было «привстать» над миром, убедиться в его границах…
Вообще, Эйнштейн горько заметил, что он открыл… замкнутый мир. Некую сферу. Искривленное пространство-время в конечном счете представляет всю ту же сферу. Она очень большая, эта сфера. Но что это, собственно, меняет?
По сути, подвиг Эйнтштейна в том, что он открыл мир как дикарь открывает свой необитаемый остров: он прошел весь остров по берегу и убедился…что он круглый.
Луч света, пущенный в «бесконечную» Вселенную, в искривленном пространстве-времени, рано или поздно вернется.
Это похоже на тюрьму. На «полицейскую Вселенную».
В самом деле, не создал ли кто-либо «полицейскую Вселенную»? Ведь бесконечной Вселенной, оказывается, не существует: она замкнута сама на себя. Гигантское искривление в ней таково, что она превращается в сферу. То есть Вселенная – это та же самая Земля. Замкнутая на себя реальность.
Но я спрашиваю себя: может быть, кто-то замкнул ее? Собственно, почему мы не можем допустить, что кто-то придумал «полицейскую Вселенную»? Кто-то расставил вышки, сотовые ячейки и сказал: ребята, даже если вы долетите до края моей Вселенной, вы все-равно вернетесь в исходную точку.
Так любой тюремщик, между прочим, говорит заключенным: куда бы вы не убежали, вы вернетесь обратно сюда.
Но тут знаете что не хватает? Древнегреческого героя, который шел-шел и дошел до края мира. А потом сует руку. И поскольку сам принадлежит этому миру, то получается, расширяет мир на границу своей вытянутой руки.
То есть герой трансцедендирует мир. Он «переступает». Transendens. Другими словами, он делает свои субъективные имманентные качества объективными мира.
11.
Макроантропос– идея Шопенгауэра
«…До сих пор считалось, что человек представляет собой микрокосмос, я выяснил, что мир – это Макроантропос»
Артур Шопенгауэр , «Мир как воля и представление», 1818 год.
Теперь я хочу вернуться к той любопытной закономерности из теории относительности, что любое движение рано или поздно возвращается в исходное начало.
Если это в самом деле так, то почему бы не задать «сумасшедший» вопрос: вдруг все эти звёзды, планеты, природа, люди, словом, Вся Вселенная – не что иное, как, так сказать, возвращение некоего движения, начатого из некоего Центра, – возвращение СВЕТА СВЕТА ЧЕРЕЗ МИЛЛИОНЫ И МИЛЛИАРДЫ ЛЕТ?!
Не есть ли Вселенная вот это "вечное возвращение"?
Мир – это Макроантропос. Возвратившийся человек.
Бред?.. Согласен. Но подите опровергните: вполне приличная гипотеза. Оказывается, мудрые умы всех времён и народов ошибались, считая, что звёзды – это звёзды, а люди – это люди, пылинки Вселенной.
Никакая я не пылиночка в звёздной туманности, как выразился один современный поэт… Я даже не часть мира.
Я – Мир.
Но я больше Мира. Где, как не в моем сердце, заключен Аллах?
Подобно поэту и мудрецу Джаллалуддину Руми, я заглядываю в зеркало.
Не ищем ли мы Всевышнего на небе, когда Он – в нашей собственной душе?
Другой поэт , современник ХХ века, Валентин Сидоров написал удивительные строки в книге «Индийские сюжеты»:
«Часть больше целого. Вот первый парадокс,
Который должно вам постигнуть ныне».
«Твой Микрокосмос весь вмещает космос,
И все эпохи в нём совмещены».
«Замкни в себе историю Земли,
Нет, мало этого, – и всей Вселенной также,
И осознай, что это лишь мгновение
Духовной жизни внутренней твоей».
А время – результат непониманья
Великой истины, что космос – часть тебя».
(Книга «Индийские сюжеты»).
По сути, тут отражено то же. Человек – своим духовным зрением и духовным пространством своей души включает в себя мир. Он как макроантропос вбирает в себя мир.
Поэт прав: вся история находится внутри человека.
К сожалению, современные описания человека далеки от истины.
Человек «намного более космичен», чем о нем думают. И мир – только часть человека».
12.
«Я уже писал о том, что любое окно, в сущности, является ЗЕРКАЛОМ.
Интересно смотреть на звёздное небо, – разумеется, по ночам, когда все «нормальные» спят, – ибо ведь только ночью приоткрывается Вселенная, днём её не видно.
Дело в том, что небо – это не что иное, как то же Окно. Но уже глобальное Окно во Вселенную.
Но будучи Окном, Небо в то же время является и глобальным Зеркалом, в котором Человек (Макроантропос!) издавна видел своё увеличенное и, в каком-то смысле, искажённое ОТРАЖЕНИЕ…
Соглашайтесь, пока я не передумал!.. « Макроантропос» – это философия лучше пошлой философии «маленького человека», – и если так прямо не всегда говорят, то, наверное, так думают или почти так думают: что я, мол, маленькая недостойная частица своего своей великой Родины, «пылиночка звёздной туманности», частичка Мира!..
Нет, не частичка он. Имманентный трансцендент Вселенной, Макроантропос.
Имманентные качества макроантропоса становятся трансцедентными и объективными качествами мира.
Герой вытягивает свою руку и расширяет мир.
И мы должны признать, что современная наука искаженно описывает мир.
Она описывает галактики, скопления, но она не описывает духовный мир, сосредоточенный в человеке.
Больше того, описания самого человека грешат тем же самым. В человеке игнорируется его духовное пространство, а сознание начинает все больше уподобляться кортекальным( психическим) процессам.
На самом деле сознание и психика – это две разные вещи.
И современная патопсихология и психиатрия, сводящая сознание к кортикальным психофизиологическим процессам – это , возможно, анатомический стол души человека.
Как живой человек не сводится только к сухожилиям, нервам, костям, мышцам, он нечто больше своего тела, – точно так же духовный мир человека, его мировоззение не сводится к каким-то «кортекальным» процессам.
Это грубый физиологизм. Но он положен ведь в основу самой страшной «кортикальной» практики…»
13.
Ахилл?
«… Герой щел, шёл и дошёл до края Вселенной. Потом вытянул руку и оказался за её пределами. Но так он сам принадлежит этой Вселенной, значит, границы её расширились на длину его шага…»
Другая история прямо противоположная.
Ахилл не может пройти данного расстояния. Допустим, даже небольшого: из угла в угол комнаты… И не потому, что он ногу сломал, а потому, что можно рассуждать следующим любопытным образом.
Для того, чтобы пройти всё расстояние, говорит Зенон, надо сперва, как известно, пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину всего, надо пройти «половину этой половины». Но ведь у этой половины, – говорит Зенон, – тоже есть своя половина, – по Закону полагается, чтобы у каждой половины была своя половина… И так далее, и тому подобное. В итоге выходит любопытнейший парадокс: что Ахилл не только не пройдёт своего расстояния, но даже не сдвинется с места, – так ему мозги запудрил Зенон. А если и сдвинется, то всё равно никогда не достигнет конечного пункта…
Века и века эту идиотскую задачу никто не мог решить.
Но вот простое объяснение.
Дело вот в чём. Всякий раз, когда мы делим данное расстояние на два (то есть на половины), мы также делим на два и сам ШАГ Ахилла! Разве не так?.. И в процессе деления «на половины» мы всё больше и больше уменьшаем величину Ахиллова шага. А в конце концом мы его вообще сводим к ТОЧКЕ, – а точек, как известно, в любом отрезке предостаточно…
Этот образ очень хорошо показывает Субъекта, определяющего собой мир. Дело в том, что обычный дискретный человек впаян в окружающую его бесконечность и чувствует себя таким же бесконечно малым существом, потому что в нём отсутствует определённость этой бесконечности. Именно это бесконечно малое положение даёт ему повод искать прибежище у Бога, который мыслится автором всей этой кошмарной бесконечности.
Всякий раз, когда появляется невыносимая бесконечность, Вселенная, зияющая пустотой, её требуется чем-то заполнить. Дискретный , сведенный к точке человек не выносит своей малости.
Я убеждён, что истинным Богом для каждого из нас является он сам.
Точнее– Бог заключен в его сердце. «Всевышний – это вы», как говорит Руми.
(Я сказал «каждого из нас», но, возможно, никакого «нас» не существовало бы, будь каждый самим собой. Ахилл раздроблен не только в своих шагах, он дискретен ещё и в том, что сам он превращён в множество, в так называемый «народ», в своих потомков, да и просто в своих ближних. Он вынужден жить коллективом, потомством, а не сознавать себя как нечто единое и целое. Но это ли не первочеловек Адам?– Он превратился в потомство, в «народ», дискретное множество).
Есть единственный способ преодолеть ту бесконечность, которая окружает нас со всех сторон и в которой мы ощущаем такое же бесконечное одиночество, – стать Макроантропосом.
Тогда бесконечность исчезнет. Останется Ахилл, определяющий реальность. Останется реконструированный Адам, который заново собрал себя из своих потомков, из народа, из множества, рассеянного по Земле. Он – один, в сущности. Он протягивает руку и расширяет Вселенну.
Определим же собственный шаг! Дойдём до края Вселенной, протянем руку и раздвинем её своим дыханием.
Мир – это вовсе не то, что нас окружает. Мир – это то, что находится ВНУТРИ НАС.
Мир пульсирует в наших жилах, стучит в наших висках.
Мир ежечасно рождается вместе с нами.
Но кто из нас всмотрится в своё Ничто? Кто не испугается его? Кто расширит мир на расстояние своего шага?
Кто переступит собственные границы? Самое трудное – переступать границы.»
«… .Однажды Эйнштейна спросили, как можно в двух словах сформулировать то, что он открыл своей теорией относительности… Великий учёный ответил так: представьте себе жука, ползущего по искривлённой поверхности глобуса. Он не понимает того, что поверхность искривлена. (Хотя точно так же думает человек, когда идёт по Земному шару). «Мне, – добавил учёный, – удалось это заметить…». Разумеется, Эйнштейн имел в виду не земной глобус, а Вселенную, пространство-время которой, как говорится, «искривлено».
Существует даже забавный логический вывод из теории относительности. Вылетев однажды из любой точки Вселенной в любом направлении, мы рано или поздно возвратимся в исходное начало…
Но кто сказал, что это уже не произошло?
Что мы «уже вернулись»?
Да и собственно, что есть Вселенная, как не ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ?•
Мы возвращаемся к себе.
14.
«…А что такое скорость света?.. Это – скорость времени.
Время и свет летят, в сущности, с одинаковой скоростью.
Выходит, Вселенная летит со скоростью времени? И есть мнимая «бесконечность», хотя точно таким же «бесконечным» был бы глобус для муравья, ползущему по нему, или остров для дикаря, который он обходит бесчисленное количество раз и везде встречает океан.
Точно таким же океаном небытия окружена Вселенная. Древние Эллины верили в том, что Вселенная кончается чем-то, что они называли небытием.
Но мы верим, что Вселенная бесконечна. И не задумываемся над тем, что это значит – «бесконечна». Это по сути ее повторяемость. Но точно такую же «повторяемость» встречает на глобусе муравей, который множество раз проползает по нему. Он просто не понимает, по чему он путешествует.
Или дикарь, который бесчисленное количество раз опоясывает свой остров. Для него остров – бесконечный.
Мы с удивлением узнали бы, что мы живем точно на таком же острове и можем выйти за пределы его.
Мы с удивлением обнаружили бы, что мир, открытый Эйнштейном, – искривленное пространство-время, которое поразительно напоминает шар – это тот же самый глобус, а мы ползаем по этому трехмерному континууму, точно муравьи. Конечно, эта вселенная бесконечна! Но только потому что мы по ней ползаем. Вылетев однажды на ракете и проделав огромный путь, мы странным образом вернулись бы в исходную точку, потому что пространство Вселенной незаметно искривляется и образует ту же самую сферу.
Тут возникает: кто создал эту «бесконечность»?
Представим себе отрезок на бумаге. Он тоже в некотором роде «бесконечен». Если представить, что его наполняют бесконечно малые величины – точки. А их бесконечное множество в любом отрезке. То есть любой отрезок превращается скорее в прямую, если в нем оказывается бесконечно много «бесконечно малых величин».
То есть любой отрезок, где бы то ни было, может быть объявлен «бесконечностью».
Любая тюрьма может быть объявлена «бесконечностью», – если внушить, что люди, ее населяющие, бесконечно малые величины.
Дикарь уверяет, что остров его – бесконечен. Жук ползает по «бесконечному глобусу».
К чему мы приходим? Мир совершенно другой, чем мы думаем.
Если нам внушать, что мы бесконечно малые существа, то мир вокруг будет, естественно, бесконечно большим.
Но стоит нам ОПРЕДЕЛИТЬСЯ, КТО МЫ САМИ – и мир изменяется.
Есть «объективная» давящая бесконечность: мир вокруг нас бесконечен, а мы в нем– малые существа.
А есть «субъективная», макроантропическая бесконечность, как в мифе о Человеке-расширителе Вселенной: человек шел-шел и дошел до края мира.
А может иначе надо сказать – человек постоянно определяет собой мир? Он – макроантропос этого мира. То есть его имманентные экзистенциальные качества становятся трансцендентными качествами всего мира?
Если мы доведем это рассуждение до логического конца, то получим, что мир – это и есть человек. Человек протягивает руку – и мир расширяется. Он убирает руку – и мир сужается.
То есть мир – это Макроантропос.
Не является ли Вселенная антропоцентрической, – но при условии, что сам человек является теоцентрическим или точнее, теогоническим, – он является божественным?
Не состоит ли душа человеческая из того же вещества, что и звезды? Не астрализирован ли человек, который «укрывается Млечным путем»?
А почему бы и нет?
«Звезданута» же была Кассиопея, которая превратилась в созвездие.
Звезданут был Стрелец, который стал Созвездием Стрельца.
Звезданут был Персей, который убил Медузу Горгону.
Все древние люди были звездануты. Но посмотри же, сколько звезд на Небе. Откуда они взялись?
Мы все нарисованы на картине, которая называется звездное небо.
«Отчего мне чувствовать себя одиноким, – писал гениальный затворник Генри Торо.– Разве наша Земля не находится на Млечном пути?..»
В самом деле – от чего?
Мне сказали: «Вы живете в Советском Союзе. Ведите себя по советскому!»
А я ответил: «Вы находитесь во Вселенной. Ведите себя по-звездному».
Астрализация и макроантропизация – вот что не хватает современному человеку.
Кто знает, может быть, магический кристалл мира находится внутри нас?
И не управляют ли миром, так назыемой объективной реальностью субъективные законы Макроантропоса?
Можем ли мы, говоря известным словом, звездануться и понять, что мы находимся во Вселенной и летим во Вселенной? Что есть Земля, как не планета Солярис, которая притягивает нас…
Но я вспоминаю эту сцену из фильма «Солярис»: люди летают до тех пор, пока не наступает притяжение Соляриса.
По сути, Земля – это огромный Солярис. Это синоним самой материи, которая рождает, подчас в извращенной форме, космические образы. Она притягивает нас.
Бокал выпадает из наших рук и разбивается. Притяженье Земли. Но мы летаем ДАЖЕ НА ЗЕМЛЕ. Потому что даже на Земле мы – летящие в космосе.
Но не соляриты мы. И не земляне. Мы привнесли свою душу в этот мир.
Да и что такое мир? Геоцентрия? Гелиоцентрия? Антропоцентрия? Теоцентрия?
Но где искать Бога, как не в своей душе? Этому учат иранские мистики( Суфии).
Найдя же в глубине своей души Божественное, можно ли изменить мир?
15.
Далее – запись о школьном эксперименте, проведенном школе №.. Присутствовала Девушка.
Теперь – Созведие Девушки.
«…Вы находитесь в Комнате. В Комнате-Зеркале. Вы видите в нём своё отражение, а также отражения некоторых вещей из интерьера: стены, стула и других «объективных» предметов.
Теперь мы проведём один маленький эксперимент. Вот вы уходите из Комнаты, закрываете дверь. Вопрос: останется ли существовать Комната, стена, стул и всё прочее, что там находилось? Ответ: что за вопрос? Конечно, останется!
Тогда другой вопрос: останется ли в Зеркале отражение стены, стула и прочего, словом, отражения самой Комнаты?
Поразительный ответ на этот вопрос, который вряд ли мог прийти нам в голову в повседневной жизни, состоит в том, что нет, не остаётся в Зеркале ни стены, ни стула, ни чего бы то ни было из того, что там ещё находилось бы. Не остаётся потому, что не будет вас, Человека, Субъекта, способного увидеть в Зеркале то, что оно отражает. Вы «унесли» с собой отражение.
Зеркало… пусто.
Ну а мир – разве не то же зеркало?
Если в мир никто не смотрится, есть ли он вообще?
Не связана ли экзистенция(existential), с интенцией? ОБЪЕКТ – с субъектом? Об этом и писал Шопенгауэр: имманентные качества субъекта становятся трансцендентными качествами самого объекта. Мир как воля и представление. Имманентирование субъекта и его Трансендирование. Творение мира.
Девушка: «Я действительно свидетельствую, что отражение в Зеркале пропадает после того, как Он выходит из помещения. Учтите если он уйдет с Земли, здесь пропадет все. Вы что не понимаете, что мы живем в Зеркале?»
Присутствующие: «Мы впервые с таким встречаемся! Вы что с ума сошли? Как это мы существуем в зеркале? Послушайте, что вообще происходит? Мы впервые, чтобы школьник выносил с собой отображение в зеркале. В нашей школе такого никогда не было! Бред! Послушайте, а кто Вы?
Учительница: «Получается, что теперь его даже в психушку не отправим, потому что сознание объективно. Он унесет с собой все».
Кто-то: «А если разбить Зеркало?»
Учительница: «Зеркало – это мы. Это все. А отражение – это Он. Вы что хотите себя разбить?»
Все: «Послушайте, что происходит?»
Девушка: «Короче, Он там( показывает на звездное небо). Вы не понимаете, как ТАМ выглядит мир, который «здесь». Мы там нарисованы. А он там существует, как созвездие, мир. Ваш мир – это зеркало. Хотите разбить свое собственное зеркало?.. Вперед!»
Учителя: Уберите ее отсюда… она идиотка.
Девушка: Да идите вы,
16.
«...БЕЗ СУБЪЕКТА НЕТ ОБЪЕКТА – хорошо известная мысль Артура Шопенгауэра из книги «Мир как воля и представление»( 1818).
«До сих пор считалось, что человек – это микрокосмос, я же выяснил, что МИР – ЭТО МАКРОАНТРОПОС», – утверждает Артур Шопенгауэр. Мир – это субъект, его интенция, воля и представление. Вне этих интенций, воли и представления Мир не существует.
Собственно, что представляет собой мир, как не ОГРОМНУЮ ПРОЕКЦИЮ в нем самого мыслящего субъекта?
Субъективный идеализм? Кто знает…
…Английский философ и епископ Джордж Беркли( «Treatis concerning the principles of human knowledge», 1710) говорил: «Esse est еsse percipi». «Быть значит быть воспринимаемым». Принцип субъективного идеализма, сводящего мир к восприятию мира, к перцепции.
Епископ Беркли –солипсист. И не просто солипсист*****, он еще и сенсуалист, – ибо он сводит бытие объективной реальности к их ощущениям, а экзистенцию – к интенции.
Но ведь Артур Шопенгауэр утверждает прямо противоположное: «Мир – это Макроантропос». Объективное «я». Имманентные, внутри найденные, качества Субъекта, становящиеся объективными и больше того – Трансцедентными качествами Вселенной.
Тут не мир сводится к сенсуальным ощущениям, как у епископа Беркли, а ощущения – к миру.
У Беркли происходить субъективизация мира, у Шопенгауэра , наоборот, – объективизация субъекта. Тут есть различия.
17.
«…Но я не могу отделаться от ощущения, что в исламистской философии Суфизма, при внешней противоположности европейской «субъективистской» философии, при внешнем отрицании «я», существует поразительное подобие активному субъективному идеализму Шопенгауэра. Представим, что Аллах – это и есть Субъект мира. Он творит мир «по воле своей и представлению». Мир – постоянно развертывающаяся воля Аллаха.
Вы спросите, а где человек? Между тем, в философии мистиков ислама – Суфизма человек отождествляется с Аллахом.
Человек отказывается не от своего «я», как думают в Европе, но от ложных социальных масок, к которым его приучили, чтобы обрести свое подлинное я.
Сливаясь с Аллахом, человек, по сути, ангелизируется.
Ислам – объективный идеализм. Но он становится и субъективным идеализмом, ибо Суфий отождествляется с Аллахом.
На предложение расписаться Суфий может написать: «Аллах Акбар».
Не себя он, конечно, называет Богом, но подчеркивает полное единство себя и Бога. Человек ангелизируется.
Но есть прямо противоположная практика «героизации» человека в западной манифестационной религии: человек берет в руки Прометеев огонь и возвышает себя до положения богов. Человек– герой – смело вступает в борьбу с обстоятельствами.
Западная манифестационная «героическая» религия исходит из того, что Бог – в сердце человека, и заглядывая в свою душу, обнаружив там героическое, можно найти Бога. Западная религия стремится также к индивидуализации Бога. Восточная религия видит Всевышнего над собой. Индивидуализацию Бога и воплощаемость его в каждом «я» заменяет Ангелизация самого человека и стремление его не противопоставить себя небесам, а слиться с Аллахом. Что происходит в Суфизме.
На самом деле, если приглядеться, это одно и то же. Ибо «найти Бога в себе» и «слиться с Аллахом» – является фактически одним и тем же. Только достигается через разные религиозные традиции.
То есть его сущность целиком принадлежит Аллаху.
В исламе человек отказывается от своего лицемерного «я», чтобы слиться с Аллахом.
Но таким образом человек обретает свое подлинное «я».
В западной «индивидуалистической» и политеистической религиозной традиции человек, напротив, культивирует свое маленькое героическое «я». Но зачем? Погружаясь в свое маленькое «я», он приходит ко Всевышнему. Да и где, скажите, еще искать Бога, как не в своей душе?
Я думаю, Суфии могли бы найти полное согласие с Эллинскими героями и богами.
Все это настолько похоже, что спрашиваешь: не является ли это вообще одним и тем же? Почему вообще надо противопоставлять предельный монотеизм ислама и политеизм Запада?
Аллах существовал и до ислама. И он проявлял себя и в молоте Тора, и в песне Орфея, и в золотокудром Аполлоне с колчаном стрел за спиной, и в Зевсе-громовежце. И под каждым можно написать: «Аллах Акбар». Все это – дух Аллаха.
Истуканство и идолопоклонничество, статуитизм и кумиризм не имеют никакого отношения к религии. Равно как и самая главная Статуя современного мира – Государство и его лжерелигиозный аппарат.
Религия – это дух. И лучше всего мы видим это в шиитском Иране, где статуитизм и этатизм( власть государства) превращены в пыль, а над всеми творит только один дух – Аллах. Слава Аллаху!
При всем том, что исламистская философия очень оппозиционна европейской философской традиции. В исламе не нашел воплощение индивидуалистический субъект , европейская идея «прав человека» и филиокве, – она лежит в основе прав человека как экзистенциальной личности ( ее прообразом и является Иисус Христос).
Христианский человек развивался по образу и подобию Иисуса Христа. Восточный человек ислама – как суфий – сливался с Аллахом и находил свою ангелизацию. Он не только культивировал в себе «я», но и отказывался от от него. Западный человек поднимался высоко, как Прометей с факелом.
Но по сути, эти традиции – одно и то же.
Ибо сливаясь с Аллахом через суфизм и ангелизацию, человек разве не рождает свое высшее «эго»? Он всего лишь расстается с земной, социальной маской
Восточный человек был подобен кувшину на «круге горшечника». Но то ведь был круг Аллаха!
Замечу, что и из восточного креативизма способен вытекать злокачественный деспотизм. Ибо легко представить раболепие перед Аллахом раболепием перед правителем, халифатом, султаном, государством. Такое «злокачественное ответвление» присутствует в восточной политической культуре. Оно проявляется постоянно. Но никакого отношения к исламу султанизм не имеет.
Султанам можно сказать: «Не ищут ли они у них величия? Поистине величие целиком принадлежит только Аллаху!»( цитата из Корана).
Истинный правитель творит не от имени Аллаха, но во имя Аллаха. Он обращается к Аллаху.
Но может ли луна затмить Солнце? Способен ли султанизм затмить собой ислам?
Отсюда понятная революционность ислама.
Ислам – это вовсе не подчинение правителю, как думают у нас. Это подчинение промыслу Божьему, Аллаху.
Ислам – это демократия. У кого есть царь в голове, тому не нужен царь на троне.
Наибольшего расцвета исламистская демократия достигла в странах с шиитской религиозной традицией(Иран), где отрицается власть халифов и султанов, но увеличивается роль духовенства и суфий…»
.
18.
«…По сути, этот тот же СУБЪЕКТ воли и представления, постоянно творящий и изменяющий мир.
В европейской философии это достигло «мировой идеи» Гегеля ( объективный идеализм) и «макроантропоса» Шопенгауэра.( субъективный идеализм)
Соответственно – в объективной и субъективной философской традициях.
Но разница между ними, если подумать, условна. Внешне они кажутся противоположными, но они в чем-то сходятся. Субъективный идеализм Шопенгауэра «объективен», он объективируется. Напротив, объективный идеализм Гегеля внутри себя несет «кажимость как свое движение». Он несет в себе какой-то субъект. Субъект этот просто не совсем разработан.
Кажутся волюнтаристическими и европейский волюнтаризм и исламский анти– волюнтаризм и суфистское отождествление с Аллахом.
Но мы знаем, как «революционны» на самом деле мусульмане: они вздымаются, как волны океана вздымаются при ветре Аллаха!
Там есть своя «субъективность»!
Покорность перед Аллахом вовсе не означает покорности перед властью.
Особенно мы видим это в шиитском исламе, в которых отвергается автократическая власть Халифов. Пророк Мухаммед был, возможно, первым шиитом.
У него в Коране нет ничего подобного мысли Павла: что «всякая власть от Бога». Нет, Бог пронзает всякую власть. И всякая власть должна быть во имя Бога, а не от имени Его.
Тут есть тождество Субъективного и Объективного.
Невозможно убрать одного верующего, потому что на его место встанут другие.
Так невозможно убрать одну волну в океане. Ибо пришлось бы вычерпать весь океан.
Но почему возникают волны? – Потому что дует Ветер!
Ветер Аллаха волнует океан, а пустые правители пытаются вычерпать океан!..»
19.
«…Вернусь к европейской философской традиции. Там идет резкое размежевание субъективного идеализма и объективного идеализма. (Хотя так называемый материализм тоже является видом «объективного идеализма», потому что в нем признается объективная «идея», волшебная материя, все время меняемая и даже разумная).
Но есть и различия между разными школами субъективного идеализма.
При внешнем подобии философии Артура Шопенгауэра и Джорджа Беркли, они совершенно разные.
Изощренный сенсуализм Джорджа Беркли, сводящего мир ощущениям и перцепциям, не имеет никакого сходства с «макроантропическим» объективно-субъективным идеализмом Артура Шопенгауэра, для которого имманентные качества субьекта становится объективными качествами самого объекта.
Это «объективный» активный субъективный идеализм.
Real existiert, «реально существующее» существует. Это– Идеи. Ноумены вещей. Но мир вокруг– ведь во многом иллюзия; «покрывало Майи»******, как писал Артур Шопенгауэр. Причем эта иллюзия создается, я думаю, такими же способами, как любая реклама.
Посмотрите, в самом деле, на не образование, социализацию человека, на так называемую интериоризацию( термин Л. Выготского) его – то есть искусственного внедрения в сознание клише внешнего и чуждого человеку социального мира. И вы увидите, что весь мир – это пропаганда. Это точно такая же ложь, как и газеты, фильмы и многое другое. Это подмененный мир, люди же в нем – «интериоризированные», то есть в них специально вложили некий социальный шаблон, чтобы подменить и их самих.
С детства человека заставляют думать не так, как он чувствует. Говорить совсем не то, что он думает. Его приучают ко лжи, и продолжают «интериоризировать», то есть внедрять в его сознание искусственные шаблоны. Но если он осмелится заявить, что обладает все же некоторым умом, талантом, ему скажут, что это только возбуждение коры больших полушарий и больше ничего. То есть, как говорил профессор Райл, сознание человека приравнивается к иллюзии. Признается только «правильное» сознание, правильные клише. «Неправильные»– вычищаются.
Все это наводит на мысль, не живем ли мы вообще в «подмененном» мире?
И нам надо разобраться: что мы называем миром?
Раньше бы сказали, что мир… «заколдован». Но он действительно изрядно «испорчен». Я прихожу к этому предположению все чаще.
Мир подменен…»
20.
«Итак, представим то, что описал Станислав Лем. Ситуация профессора Райла: что существует только «объективный мир», а субъективные миры – это галлюцинация, бред, иллюзия. Да разве не так воспитывают в тоталитарных государствах?
Ситуация, полностью противоположная солипсизму Джорджа Беркли!
Профессор Райл культивирует Предельный Объективизм: «Да, существуют только другие . Я – это бред. Это галлюцинация. Это «возбуждение в коре головного мозга».
Это предельный объективизм.
Но «объект без субъекта– не меньший абсурд, чем солипсический субъект, который утверждает, что существуют только субъективные ощущения, а весь мир результат ощущений или интенций, как сказали бы экзистенциалисты.
Но как сказали бы мусульмане? Мир иллюзия, сказали бы и они. Аллах – велик. И мир меняется, как меняется поверхность океана в зависимости от неба. Аллах творит мир».
21.
«…Но пример с Зеркалом – ведь только для того, чтобы лучше понять тонкость этого вопроса. Зеркало, в которое НИКТО НЕ СМОТРИТ, ничего, собственно, и не отражает.
Кажется невероятным, но ведь это так: выйдите из комнаты, где висит Зеркало, и вы «вынесете» вместе с собой отражения в нем.
Попросите посетителей кинозала уйти из зала и оставьте включенный проектор. Кто будет воспринимать фильм?
Кресла ведь не будут. Человек унес с собой мир.
Но можно провести следующий эксперимент уже без Зеркала.
Вот стул. Спросим себя: существует ли без вас и вне вас этот самый Стул?
Вы ответите: конечно, существует, куда же ему деться?
Стул– реальность.
Прекрасно. Но это до тех пор, пока вы на этом стуле сидите, до тех пор, пока вы «знаете», что на нём можно сидеть, – словом, до тех пор, пока между вами (субъектом) и стулом (объектом) существует некая определённая связь.
Но, в таком случае, встаньте со стула, выйдите из комнаты, забудьте, что такое стул и для чего он предназначен, а ещё лучше: посадите на него крокодила.
Вопрос: останется ли стул стулом?
Нет, не останется. Стул, на котором сидит Крокодил – это уже не стул, а какое-то другой предмет, название которому еще не придумано. Возможно, стул для него – кусок палки. Не более.
Получается, стула нет.
Стул превратится в нечто, лишённое определяющего его отношением с человеком-субъектом. Стул, на котором сидит крокодил, не есть стул, а есть уже совершенно иной предмет, названия которому пока не придумано.
Если при какой-нибудь конфликтной ситуации вам доведётся использовать стул в качестве дубины, то он также перестанет быть стулом, а превратится в дубину, – правда, не очень удобную, но всё же дубину.
То же самое произойдёт и в том случае, если вы начнёте плясать на стуле. Стул не будет стулом.
Итак, что из этого следует?
Только то, что всякая вещь существует только в отношении субъекта, её воспринимающего. Но то же самое можно сказать и мире в целом. МИР – ЭТО ТОТ ЖЕ СТУЛ.
Если вы не смотритесь в мир – он исчезает. Это не солипсизм. Как стул, на котором вы не сидите, уже не стул, а просто «абстрактный» предмет.(Он, конечно, из дерева, он Real existiert( реально существующее), но вне своей функции, он теряет свою сущность. Стул, на котором не сидят, уже не стул).
Книга, в которую вы не смотритесь – уже не книга. Потому что ее некому прочесть. Эта книга существует только как сборник страниц и переплет. И больше ничего.
Но точно так же можно сказать и о всей Вселенной. Собственно, кто сказал, что Вселенная – это не книга, которую нужно читать?
Если во Вселенную некому взглянуть, то она исчезает. Мир, в который не смотрятся, исчезает.
Но если вы смотритесь в самый обычный лист бумаги, на котором еще ничего нет, то он может стать книгой. Но так, собственно говоря, и возникает рукопись.
Она возникнет, даже если посмотреть на камень…»
22.
«…Фраза великого Ноланца, пантеиста Джордано Бруно : «МНЕ ГОВОРЯТ, ЧТО Я СВОИМИ УТВЕРЖДЕНИЯМИ ХОЧУ ПЕРЕВЕРНУТЬ МИР ВВЕРХ ДНОМ. НО РАЗВЕ БЫЛО БЫ ПЛОХО ПЕРЕВЕРНУТЬ ПЕРЕВЕРНУТЫЙ МИР?»
Действительно, разве не плохо перевернуть уже перевернутый мир?
Но мы существуем, и, существуя, мы осуществляем мир. Мир не такой, каким он кажется.
*Интериоризация – термин, введенный французсскими психологами Пьером Жане, Жаном Пиаже и Анри Валлоном. Он широко применялся советским психоологом Львом Выготским. Означает формирование «правильных» внутренних образов в сознании человека посредством усвоения им структур внешней действительности. Воспитание – это интериоризация.
**Вопреки принятому мнению, в древнегреческой философии не было понятия «микрокосмос». Оно возникло только в раннехристианскую эпоху и связано с именем раннехристианского философа Боэция.
***Интенция и интенцирование( букв. «смыслообразование») – по смыслу совпадает с понятием «ноэзис» . Оно обозначает такое «смыслообразование» и направленность сознания на предмет, при котором сам пред мет становится чем-то единым с субьектом, его воспринимающим. Предмет меняется от ноэзиса. Очень близко к понятию «макроантропос Артура Шопенгауэра, только разный статус этих понятий.
****Кортикальное ( от лат слова cortex) – относящееся к коре головных полушарий. Мировоззрение, идеи не определяются кортикально. Мир сознания, образов не совпадает с психофизиологическим эквивалентом и не может быть истолкован кортикально.
*****Солипсизм – предельный субъективный идеализм, который исходит из того, что мира вокруг не существует, но есть только мыслящий субъект. Мир – это сумма ощущений.
******Майя (инд. слово)– богиня обмана и изменчивости мира. В европейскую философию вошло благодаря термину Артура Шопенгауэра «покрывало Майи», что означает «поверхностный и иллюзорный мир», который наброшен на мир истинный.
Получалось окно, на которое накладывалось моё собственное отражение, и спросил: собственно, разве не есть это отражение и вот это небо – одно и то же?
Можно ли сказать, что небо отражает меня, и что небо – это есть я сам?
Допустим, сказал я , что то, что я принимаю за небо, есть только эта тонкая прослойка из стекла, которая причудливо совмещает вечернее небо и меня самого.
Но что есть я? Можно ли сказать, что я состою из звезд, из неба?
Собственно, кто сказал, что я здесь на Земле не являюсь только физическим носителем САМОГО СЕБЯ? Что я больше, чем я? Разве моя мысль не говорит о том, кто я?
Подумаем. Разве само небо не есть то же Окно, – только во Вселенную? И разве нельзя сказать, что в этом окне отражаюсь я сам?
Иначе говоря: разве не есть вот эти звёзды, галактики, вот эта бесконечность мною самим? Кто, собственно, установил размеры моего астрального( то есть звездного) тела?
Ведь то, чем мы являемся на земле, далеко от нашего истинного облика. Не исключено, что мы вообще оказались словно в «заколдованном» мире, где мы понятия не имеем, кто мы на самом деле. Нам так запудрили мозги с детства, внушив нам ложные социальные «я», ложные личности, что мы не знаем, кто мы.
Мы – не совсем то, за что мы принимаем себя здесь, на Земле.
Будучи «заколдованными» и интериоризированные* при помощи разных «колдовских» манипуляций.
Приведу несколько интересных мыслей
«…Профессор Райл написал необычайно интересную книгу, в которой на удивление всем доказал, что никакого сознания вообще не существует. Он уничтожил сознание, раздавил его, высмеял, закидал прозвищами… Собственно говоря, следующим шагом, которого бог весть почему никто не сделал, было бы провозглашение доктрины, симметрично противостоящей солипсизму. Солипсизм утверждает, что существует только «Я», – следует заявить, что существуют только «другие». Эту доктрину можно отлично обосновать. Если бы другие люди не обращались ко мне, не отвечали на мои вопросы, захотели бы проходить сквозь меня, словом, если бы я ни для кого не существовал, разве не следовало бы признать, что меня в действительности не существует? Следовательно, каждый существует только постольку, поскольку он существует для других, а то, что ему самому кажется, будто он и «для себя» существует, – это всё бред, галлюцинация, сон, иллюзия, сумеречное состояние души, наконец…»
Из книги писателя-фантаста Станислава Лема, Книга «Сумма технологии»:
Интересная мысль из одной советской книги:
«…И кошка может смотреть на короля, гласит английская пословица. Но даже королевская кошка не может смотреться в зеркало: мало кто знает, что животные не понимают зеркальных и живописных изображений. Живая кошка не погонится за нарисованной мышью и не увидит себя даже в королевском зеркале. Для этого нужно быть человеком, который обладает пространственным воображением и может абстрагировать зрительный образ от предмета и снова синтезировать из него внешний мир…»
«Если кусок мрамора имеет смысл только постольку, поскольку кто-то в него смотрится, то стоит спросить себя: существует ли объект без участия субъекта?
Епископ Беркли, создавший философию крайнего субъективного идеализма-солипсизма, сенсуализма, утверждал: esse est persipi – «быть значит быть воспринимаемым».
Артур Шопенгауэр, который создал тоже своего рода субъективный идеализм, учение о беспредельно развивающейся воле, или субъекте, как бы бесконечно вбирающем в себя мир, утверждал, что мир – это «воля и представление». Мир не есть объект, он есть объективный субъект. Не человек – микрокосмос( термин, введенный христианским мыслителем Боэцием, а затем и Теофрастом Парацельсом**). Но мир – это макроантропос( термин Шопенгауэра).
Но по сути, мы видим ту же героическую традицию, что и в религии Эллинов.
3.
«… Субъективный активный «объективный» идеализм Шопенгауэра идёт дальше того, что говорил епископ Джордж Беркли.
Джордж Беркли основывал свою солипсическую доктрину на сенсуализме и «сенсуальном эгоизме». Субъект в его концепции «потребляет» мир и объявляет свои ощущения единственно верными. Но у него нет акта интенционирования.
Это просто замкнувшийся в себе субъект, о котором можно сказать словами Шекспира:
«Я сидел был в скорпуле ореха и считал бы себя повелителем вселенной».
У Артура Шопенгауэра мы видим совершенно другое. Не сенсуализм, а волю и представление. Представление – в другом смысле слова. Это акт интенционирования и ноэзиса, благодаря которому мир меняется в зависимости от того, что думает о нем субъект.
Человек как бы опрокидывает себя на небесную сферу, видит во Вселенной свое «я». Свое представление. Мир – громадная проекция самого человека. Макроантропос.
«До сих пор считалось, что человек – это микрокосмос.
Я же выяснил, что мир – это макроантропос», – утверждает Шопенгауэр в своей книге «Мир как воля и представление»( 1818).
Звёзды, солнце, планетарные диски, кометы, чудовищные перепады температур, великая пустота и великое безмолвие, рёв взрывающихся вселенных – всё это не есть что-то внешнее. Всё– внутри человека.
Человек во внешнем мире видит то, что он видит в себе. Мир– макроантропос.
Этот грандиозный поэтический образ, который придумал Артур Шопенгауэр, когда ему было ещё и тридцати.
Находясь на земле, мы чувствуем себя скорее бесконечно малыми величинами, чем существами звездой, астральной величины.
Мы думаем, что мы – микрокосмосы, а на самом деле мы – макроантропосы.
Можно ли с уверенность сказать, что мы вообще люди? Не являемся ли мы звездными величинами?
Сам факт того, что перед нами открывается, говорит о том, кто мы. Все зависит от того, что мы видим.
Разве не говорит уже сам факт того, что мы видим перед собой бесконечность, о нашей собственной внутренней бесконечности?
Поистине каждый во вне может узреть лишь самого себя.
Спросите себя, видит ли медуза звёзды? Но мы их видим. Это достаточный факт, чтобы себя тоже объявить звёздами! Я знаю много таких, кто никогда не считает нужным смотреть в небо, – что же удивляться, что они там ничего не видят?
Я, выходя из дома, первое, что делаю, это поднимаю голову и смотрю на небо, ибо не знаю ничего чудеснее, чем небо. Иногда кажется, что сам состою из неба, но мне кажется и другое: небо состоит из меня…»
4.
«…Вот такие мысли пришли ко мне в октябре в Доме книги на третьем этаже.
Я сижу за столом возле окна. Внизу вырисовывался фасад здания, в окне отражался я сам. И на минуту мне показалось, что я и есть тот самый Макроантропос, о котором писал Шопенгауэр.
Можно, конечно, задаться вопросом, реально ли вообще вот это моё отражение в оконном стекле. Так же можно спросить, реально ли отражение в зеркале?
Можно даже спросить: что такое вообще отражение и из чего оно состоит?
Сущность отражения еще мало изучена, потому что отражение состоит из неких образов. Но они тесно связаны с объективно-абстрактным. Вопрос в том, есть ли это объективно-абстрактное?
Но образы – это из области объективно-абстрактного. Сегодня признано, что объективно-абстрактное существует и мир метафизики– это не выдумка и не фантом сознания. Это реальность, которая пронзает собой всю остальную реальность.
Абстрактное– это вовсе не психический кортикальный продукт, возникающий изощренным возбуждением коры головного мозга, как думают психологи. Абстрактное – объективно. Есть сфера объективно-абстрактного.
Сам мозг– восприниматель этой сферы, но он ведь не творец.
Мы можем привести аналогию с телевизором: можно ли исправить содержание транслируемого фильма, залив телевизор водой или убавив ток в розетке?– Содержание фильмов объективно, оно передается извне и не связано с тем.
Нельзя бороться с содержанием фильмов, убавляя ток в розетке. Но именно это делают современные медицинские прагматики. Сознание человека – во многом объективно и не связано с кортекальной сферой. Бороться с содержанием романов, произведений, воздействуя на человеческую нервную систему химическими средствами – это то же самое, что заливать телевизор водой, думая, что таким образом можно исправить содержание фильмов.
Когда мы говорим об отражениях в зеркале, мы спрашиваем: объективно ли это отражение? Есть ли оно на самом деле?
Когда мы говорим о человеческом сознании, мы спрашиваем: объективно ли это сознание? Есть ли оно результат только кортикального возбуждения головного мозга или мысли, образы, идеи человека существуют на самом деле?
Если эти мысли, идеи, образы, искусство кортикальны и представляют собой изощренное возбуждение нейронов, то следует прагматический вывод: исправлять.
Если они не сводятся к кортикальным процессам, а имеют объективный вид и действительно существуют, то как можно их исправлять?
Есть много свидетельств, что отражение в зеркале способно жить своей жизнью, и это не игра оптики. Намного все сложнее, чем мы думаем.
Есть свидетельства о том, что произведения искусства, живописи, литературы, образов, создаваемых художниками, способны жить своей собственной жизнью. Что «Анна Каренина» – это не миф Толстого, а совершенно реальное существо. Так же, как и Демон Врубеля. Реальна, а не является лишь вибрацией воздуха и музыка. Реальны философские идеи.
Когда мы говорим о cortex, то есть о кортикальной сфере работы головного мозга, мы задаемся теми же самыми вопросами: насколько реальны психические эманации, мысли, чувства, идеи? Что это – возбуждение только нейронов, из чего следуют практические выводы? Или нечто большее?
Все эти вопросы нельзя не задать, говоря об искусстве. Мы должны признать, что сфера искусства – не кортикальная. Она– иная.
Но к искусству может быть причислена философия, любое познание, любая мысль.
Кортикальное истолкование искусства и приравнивание его к sch. возникло только с развитием позитивистской психологии Х1Х века. Но это ведь обернулось кошмаром для многих деятелей искусства!»
5.
«…Есть какая-то непонятная субъектность мира.
Не кортикальность, а интенционная субъектность. Связанная не с психическими возбуждениями, но с образами, ноэмами, интенциями и эпосом.
Мы привыкли думать, что мир объективен.
Но объективен, собственно говоря, для кого?
Может ли вообще существовать мир как объект, если в него не смотрится субъект?
Вообще зададим странный вопрос: не есть ли мир субъект?
(Кстати, все религии отвечают на этот вопрос положительно, говоря, что есть Бог).
Но если в него смотрится субъект, то что он видит, субъект этот – мир или самого себя? (Самое поразительное в объективизме то, что он постулирует субъективизм. Нет объекта без субъекта, так писал Артур Шопенгауэр, «Объект», есть не что иное, как объективированная эманация самих субъектов.)
Приведу удивительный пример с зеркалом. Он похож на фокус. Но если вдуматься, в нём есть что-то поразительное.
Так вот. Если вы выйдете из комнаты, которая отражена в зеркале, то… исчезнет в каком-то смысле отражение комнаты.
Как? Да никто не будет смотреть в ваше зеркало!
Сама комната, конечно, не исчезнет, но отражение в зеркале может исчезнуть.
(Конечно, есть теории, что отражения в зеркале объективны, и они «висят» в зеркалах, даже когда в комнате нет ни одной души. Но что значит «висят»? А кто их видит? Никто. Но если отражение в зеркале никто не видит,то – позвольте – висят ли они?
Вполне возможно, что выходя из комнаты, мы «выносим» с собой и отражения в зеркалах. Звучит как-то необычно. Но сказал, что это не так?..)
Зеркало – это метафора интенционирования. Проблема тут в следующем: если в изображение никто не смотрится, то есть ли оно?
Вот оставим на столе книгу «Гамлет» и выйдем из комнаты. Кто будет смотреться в эту книгу?
Кто прочтет строки «Гамлета»?
Книга как-то странно исчезает вместе с вами.
Все картины сразу превращаются в груду беспорядочных мазков и холстов. Потому что вы «выносите изображение вместе с ними». Они перестают существовать как изображения и восприятия.
Собственно, это применимо к миру в целом. Кто сказал, что мир существует?
Кто сказал, что мир существует, если конкретный человек в него не смотрится?
«Нет объекта без субъекта», – вот что утверждал Артур Шопенгауэр.
6.
Так вот, весь мир – интенция.
Если никто не будет смотреться в зеркало, в эту игру оптики, то она так и останется игрой оптики.
Это так же верно, как то, что если некому смотреться в телевизор, то изображение на нём остаётся только беспорядочным сочетанием электронных сигналов, не более. Если некому смотреться на картину, то картины не будет. Будет груда беспорядочных мазков. Если некому смотреться в книгу, то не будет книги.
Если некому будет смотреться в мир, то и мира не будет. Он превратится в груду беспорядочно блуждающих молекул и атомов.
Исчезнут привычные образы и очертания предметов.
Посадите собак в читальный зал и выйдите оттуда. Вы думаете: они будут читать книги?
Посадите собак в зрительный зал и выйдите из кинозала. Что останется? Они не воспримут телеэкран.
Посадите кошку напротив памятникаона воспримет его?
Все произведения культуры созданы методом интенции.
Боюсь, мир, в который не смотрятся, перестает существовать.
«Нет объекта без субъекта», – вот что утверждал Шопенгауэра. Но солипсизм ли это?»
7.
«… Так вот, я сижу в читальном зале Дома Книги.
Октябрь месяц .
Осенью за окном рано и быстро темнеет.. Но можно заметить такой момент, когда на ещё не окончательно потемневшее изображение за окном накладывается ваше собственное отражение в стекле, и тогда вы можете наблюдать чудесную картину: мир за окном – деревья, крыши домов, фонари, и поверх всего этого – словно волшебной кистью – ваше собственное изображение. Окно, ставшее Зеркалом. Но это ли не модель мира в целом?
И вообще, не есть ли в этом нечто необыкновенное: ты смотришь в окно. Допустим, окно – это звездное небо, Вселенная. А ведь так оно и есть! По ночам можно заглянуть, по сути, в окно Вселенной, -если нет облаков. Никто из обычных людей этого предпочитает не делать. Но как легко заглянуть в иллюминатор Космоса из проплывающей планеты Земли!
Мне вообще редко попадались люди, которые смотрели бы на небо.
Поразительно другое: сидят в клетке по имени Земля и не хотят смотреть на окружающий мир! Но если они не видят звезд, то могут ли они увидеть друг друга? Могут ли установить масштаб между собой? Понять, что они двигаются не только по Земле – но и во Вселенной?
ГЕНРИ ТОРО, гениальный затворник из Уолдена, писал: «Отчего мне чувствовать себя одиноким, разве Земля не находится на Млечном пути?» •
В самом деле, разве мы не понимаем, что живем среди звезд?
Но, ощутив весь масштаб Вселенной, мы могли по-новому взглянуть и на людей, установив между ними поистине космическую величину!
Мы стали ближними, – что там мешает стать ДАЛЬНИМИ?
Именно об этом писал Ницше: мы должны стать ДАЛЬНИМИ.
Кто сказал, что мы должны быть именно ближними между собой, соседями, «соотечественниками», «сокурсниками»? Но не дальними?
Почему между нами не может быть звездных отношений?
Разве Земля действительно не находится на Млечном пути?
Возможно ли представить, что передвигаясь по Земле, мы на самом деле передвигаемся в космосе? (Именно этому учила астральная география Арабов, их мореплавание, их путешествие при помощи астролябии. Именно этому были посвящены астральные философии Египтян, видевших над головами Небесный Нил, или Иранцев, для которых ориентация по звездам было не совсем земным делом – она была ориентацией среди звезд, и есть даже предположения, что они могли путешествовать среди звезд).
Странно, что мы совершенно утратили это мировоощущение. Но ведь как прекрасно сказать: я сделал шаг назад не по Земле, а пролетел в эту минуту тысячи километров в космосе!
Или: я назначаю тебе свидание не у кинотеатра, а среди звезд.
Кто сказал, что мы находимся только на Земле, а не летим среди звезд?
Кто сказал, что мы не взаимодействуем со звездами?
Что мы сами – не звезды?
…Я думаю, есть связь между видением звезд на небе и видением людей на Земле. И если современный человек в звездах видит только «блесточки» и нарисованные картинки, то ведь точно такие же картинки он будет видеть и в людях!
Все взаимосвязано. Но если в звездах мы видим людей, то и в людях мы будем видеть звезды.
Вселенную можно представить как огромный Социум Созвездий Стрельцов, Кассиопей, Скорпионов. Но ,собственно, так , как звездное небо и представляли древние Греки. Для них Небо было огромным космическим социумом.
8.
Но и социум можно представить как скопление звезд. Как это делали романтики эпохи Возрождения.
Небо можно представить как гигантский Макроантропос.
Я подумал: не есть ли это модель всего «интенционирования», взаимоотношения и субъективирования с миром? Мир – это окно. Но оно ведь способно иногда становиться и Зеркалом. Если в него вглядываться.
Субъективное способно объективироваться., то есть становиться объектом. Человек способен становиться Небом.
Я не знаю – в виде ли акта интенции или метафизической экспликации. А чем интенция не метафизическая экспликация?
Что мы называем актом «интенции»***? Собственно, где происходит эта самая интенция? В психике человека или… в мире? Совершая акт интенционирования в сознании, может быть, мы задеваем какие-то основы Вселенной? Углубляясь в себя, мы углубляемся во Всевышнего?
Но что такое Психея?
Для современных позитивистских психологов «психика» – кортикальное**** явление, она – только возбуждение в коре головного мозга. Отсюда следует прагматический вывод. Исправляем нейроны – исправляем «неправильное» мировоззрение.
Но для древних Психика – это не нейроны. Это Психея, Крылатая Душа, соравная и конгениальная Богам.
Психика – кортикальна. Она связана с cortex, с корой больших полушарий. «Психика»– медицинская проблема.
Сознание – не психика.
Психея( в древнем понимании) -космична. Она эпична. Космична. Макроантропична.
Души людей состоят на самом деле из звезд, а не из нейронов.
И заглядывая вглубь своей собственной души, мы заглядываем вглубь всего мира.
Занимаясь интенционированием, СМЫСЛО-ОБРАЗОВАНИЕМ, не меняем ли мы каким-либо образом мир в целом?
Кто знает, проникая в центр своей души, не проникаем ли мы в центр самой Вселенной? Мы не знаем, как устроена Вселенная. Возможно, она соединяется как-то с нашей душой и образами. Современная наука изучает только физическую Вселенную, но она не изучает ее более тонкие пласты. Если бы эти пласты были изучены, нам бы не пришлось строить межзвездные корабли, потому что центр Вселенной оказался бы связан с нашей собственной душой.
Это как компьютерный архив: войдя в свой собственный архив, может войти во все другие файлы. Точно так же, войдя в свою душу, можно понять, что происходит во всей Вселенной.
Возникает вопрос: не зависит ли состояние Вселенной от состояния души? Не меняется ли от того, как в него смотришься?
(..Мне школьные учителя говорили: измени себя . Но это звучит почти как «измени себе».
А надо ли вообще изменять себя? Может быть, вопрос как раз в другом – в том, чтобы сохранить себя?
А самое главное– ОТКРЫТЬ СЕБЯ?. Но как?..
Открыть себя, можно только открыв Себя на небе.
Потому что как Нил был не только на Земле, но и на небе, как многие правители были не только на Земле, но и на небе, так и любой человек – не только на Земле, но и на Небе.
Египтяне когда-то взглянув на Небо, видели, что над ними течет Небесный Нил.
Правители, взглянув на небо, видели, что они там.
Но и каждый человек, взглянув на Небо, может увидеть, что он там существует. (Вопрос только в том, в каком виде он там существует и что он представляет собой). Небесный Нил, небесные люди – все это реально.
Там другая кортикальность – состоящая из звездного вещества.
Там нейроны состоят из звезд!..»
9.
«… Вот как в древности так объясняли бесконечность мира. Человек шёл, шёл и дошёл до края Вселенной. Потом он вытянул руку и оказался за её пределами. Но так как сам человек принадлежит Вселенной, значит, её границы расширились на длину его вытянутой руки…
Получается, человек– субъект Мира? Мир расширяется вместе с ним на длину его шага?
То есть имманентные качества субъекта становятся объективными качествами мира?
По сути мы тут имеем «Мир как воля и представление».
Второй пример. Он очень любопытный для понимания того, что человек– субъект мира.
Согласно апории ( затруднению) Зенона, Ахилл не пройдет путь. Потому что для того, чтобы пройти половину пути, ему понадобилось бы пройти «половину половины». А перед этим «половину половины половины».
Это известнейшая апория греческого философа Зенона.
В школе мне довелось дать ей простое объяснение. Всякий раз, когда мы делим путь на «половины половин», мы путь приравниваем по сути к бесконечной дроби. Возникает «дурная бесконечность» постоянно дробимого пути. Между тем, стоит определить ШАГ АХИЛЛА, и «дурная бесконечность», бесконечность малых величин, исчезает.
В апории шаг Ахилла считается как бы точкой. Но точка – бесконечно малая величина. Ее может быть в любом отрезке бесконечно много.
Я все думал, в чем тут загвоздка. Шаг самого Ахилла не определен!
Как только мы определяем шаг Ахилла, то путь становится исчислим. Он «перестает дробиться».
Если мы не определим шаг Ахилла – он увязнет в начале пути, точно в песке. Он не сможет даже начать движение.
Получается, мы опять приходим к тому, что человек определяет мир. Объективность мира зависит от человека.
Как и в случае Того человека, который достигает «конца мира», протягивает руку, и мир расширяется еще на длину его руки. То есть, получается, он творит собой мир. Он – макроантропос.
Вселенная расширяется вместе с ним. Субъект трансцендирует и макроантропирует Мир.
Но и в случае с апорией Зенона человек Ахилл определяет шаг и мир возникает как некая определенность.
Он определяет себя – и мир перестает быть бесконечно большим.
Мир измерен героем и пройден им.
Больше того, герой выходит за пределы мир и «расширяет его на длину своей вытянутой руки».
Чем это не образ макроантропоса, который трансцедендирует мир?
10.
Но вот ещё один пример.
Для бегущего по проволочному кольцу муравья мир одновременно и замкнут, и бесконечен.
Замкнут потому, что бегает он по одному и тому же кольцу.
Бесконечен – потому, что конца у кольца нет.
Но если бы сам муравей был таким одномерным, как кольцо, он не смог бы «привстать», чтобы убедиться в границах своего мира и, следовательно, открыть его продолжение.
Пример этот часто приводят, чтобы представить, что представляет наша трехмерная( вернее – четырехмерная, если добавить временную координату) Вселенная.
Наш мир, тоже хоть и бесконечен, но в то же время замкнут, потому что не существует ещё одного, четвёртого, измерения, чтоб можно было «привстать» над миром, убедиться в его границах…
Вообще, Эйнштейн горько заметил, что он открыл… замкнутый мир. Некую сферу. Искривленное пространство-время в конечном счете представляет всю ту же сферу. Она очень большая, эта сфера. Но что это, собственно, меняет?
По сути, подвиг Эйнтштейна в том, что он открыл мир как дикарь открывает свой необитаемый остров: он прошел весь остров по берегу и убедился…что он круглый.
Луч света, пущенный в «бесконечную» Вселенную, в искривленном пространстве-времени, рано или поздно вернется.
Это похоже на тюрьму. На «полицейскую Вселенную».
В самом деле, не создал ли кто-либо «полицейскую Вселенную»? Ведь бесконечной Вселенной, оказывается, не существует: она замкнута сама на себя. Гигантское искривление в ней таково, что она превращается в сферу. То есть Вселенная – это та же самая Земля. Замкнутая на себя реальность.
Но я спрашиваю себя: может быть, кто-то замкнул ее? Собственно, почему мы не можем допустить, что кто-то придумал «полицейскую Вселенную»? Кто-то расставил вышки, сотовые ячейки и сказал: ребята, даже если вы долетите до края моей Вселенной, вы все-равно вернетесь в исходную точку.
Так любой тюремщик, между прочим, говорит заключенным: куда бы вы не убежали, вы вернетесь обратно сюда.
Но тут знаете что не хватает? Древнегреческого героя, который шел-шел и дошел до края мира. А потом сует руку. И поскольку сам принадлежит этому миру, то получается, расширяет мир на границу своей вытянутой руки.
То есть герой трансцедендирует мир. Он «переступает». Transendens. Другими словами, он делает свои субъективные имманентные качества объективными мира.
11.
Макроантропос– идея Шопенгауэра
«…До сих пор считалось, что человек представляет собой микрокосмос, я выяснил, что мир – это Макроантропос»
Артур Шопенгауэр , «Мир как воля и представление», 1818 год.
Теперь я хочу вернуться к той любопытной закономерности из теории относительности, что любое движение рано или поздно возвращается в исходное начало.
Если это в самом деле так, то почему бы не задать «сумасшедший» вопрос: вдруг все эти звёзды, планеты, природа, люди, словом, Вся Вселенная – не что иное, как, так сказать, возвращение некоего движения, начатого из некоего Центра, – возвращение СВЕТА СВЕТА ЧЕРЕЗ МИЛЛИОНЫ И МИЛЛИАРДЫ ЛЕТ?!
Не есть ли Вселенная вот это "вечное возвращение"?
Мир – это Макроантропос. Возвратившийся человек.
Бред?.. Согласен. Но подите опровергните: вполне приличная гипотеза. Оказывается, мудрые умы всех времён и народов ошибались, считая, что звёзды – это звёзды, а люди – это люди, пылинки Вселенной.
Никакая я не пылиночка в звёздной туманности, как выразился один современный поэт… Я даже не часть мира.
Я – Мир.
Но я больше Мира. Где, как не в моем сердце, заключен Аллах?
Подобно поэту и мудрецу Джаллалуддину Руми, я заглядываю в зеркало.
Не ищем ли мы Всевышнего на небе, когда Он – в нашей собственной душе?
Другой поэт , современник ХХ века, Валентин Сидоров написал удивительные строки в книге «Индийские сюжеты»:
«Часть больше целого. Вот первый парадокс,
Который должно вам постигнуть ныне».
«Твой Микрокосмос весь вмещает космос,
И все эпохи в нём совмещены».
«Замкни в себе историю Земли,
Нет, мало этого, – и всей Вселенной также,
И осознай, что это лишь мгновение
Духовной жизни внутренней твоей».
А время – результат непониманья
Великой истины, что космос – часть тебя».
(Книга «Индийские сюжеты»).
По сути, тут отражено то же. Человек – своим духовным зрением и духовным пространством своей души включает в себя мир. Он как макроантропос вбирает в себя мир.
Поэт прав: вся история находится внутри человека.
К сожалению, современные описания человека далеки от истины.
Человек «намного более космичен», чем о нем думают. И мир – только часть человека».
12.
«Я уже писал о том, что любое окно, в сущности, является ЗЕРКАЛОМ.
Интересно смотреть на звёздное небо, – разумеется, по ночам, когда все «нормальные» спят, – ибо ведь только ночью приоткрывается Вселенная, днём её не видно.
Дело в том, что небо – это не что иное, как то же Окно. Но уже глобальное Окно во Вселенную.
Но будучи Окном, Небо в то же время является и глобальным Зеркалом, в котором Человек (Макроантропос!) издавна видел своё увеличенное и, в каком-то смысле, искажённое ОТРАЖЕНИЕ…
Соглашайтесь, пока я не передумал!.. « Макроантропос» – это философия лучше пошлой философии «маленького человека», – и если так прямо не всегда говорят, то, наверное, так думают или почти так думают: что я, мол, маленькая недостойная частица своего своей великой Родины, «пылиночка звёздной туманности», частичка Мира!..
Нет, не частичка он. Имманентный трансцендент Вселенной, Макроантропос.
Имманентные качества макроантропоса становятся трансцедентными и объективными качествами мира.
Герой вытягивает свою руку и расширяет мир.
И мы должны признать, что современная наука искаженно описывает мир.
Она описывает галактики, скопления, но она не описывает духовный мир, сосредоточенный в человеке.
Больше того, описания самого человека грешат тем же самым. В человеке игнорируется его духовное пространство, а сознание начинает все больше уподобляться кортекальным( психическим) процессам.
На самом деле сознание и психика – это две разные вещи.
И современная патопсихология и психиатрия, сводящая сознание к кортикальным психофизиологическим процессам – это , возможно, анатомический стол души человека.
Как живой человек не сводится только к сухожилиям, нервам, костям, мышцам, он нечто больше своего тела, – точно так же духовный мир человека, его мировоззение не сводится к каким-то «кортекальным» процессам.
Это грубый физиологизм. Но он положен ведь в основу самой страшной «кортикальной» практики…»
13.
Ахилл?
«… Герой щел, шёл и дошёл до края Вселенной. Потом вытянул руку и оказался за её пределами. Но так он сам принадлежит этой Вселенной, значит, границы её расширились на длину его шага…»
Другая история прямо противоположная.
Ахилл не может пройти данного расстояния. Допустим, даже небольшого: из угла в угол комнаты… И не потому, что он ногу сломал, а потому, что можно рассуждать следующим любопытным образом.
Для того, чтобы пройти всё расстояние, говорит Зенон, надо сперва, как известно, пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину всего, надо пройти «половину этой половины». Но ведь у этой половины, – говорит Зенон, – тоже есть своя половина, – по Закону полагается, чтобы у каждой половины была своя половина… И так далее, и тому подобное. В итоге выходит любопытнейший парадокс: что Ахилл не только не пройдёт своего расстояния, но даже не сдвинется с места, – так ему мозги запудрил Зенон. А если и сдвинется, то всё равно никогда не достигнет конечного пункта…
Века и века эту идиотскую задачу никто не мог решить.
Но вот простое объяснение.
Дело вот в чём. Всякий раз, когда мы делим данное расстояние на два (то есть на половины), мы также делим на два и сам ШАГ Ахилла! Разве не так?.. И в процессе деления «на половины» мы всё больше и больше уменьшаем величину Ахиллова шага. А в конце концом мы его вообще сводим к ТОЧКЕ, – а точек, как известно, в любом отрезке предостаточно…
Этот образ очень хорошо показывает Субъекта, определяющего собой мир. Дело в том, что обычный дискретный человек впаян в окружающую его бесконечность и чувствует себя таким же бесконечно малым существом, потому что в нём отсутствует определённость этой бесконечности. Именно это бесконечно малое положение даёт ему повод искать прибежище у Бога, который мыслится автором всей этой кошмарной бесконечности.
Всякий раз, когда появляется невыносимая бесконечность, Вселенная, зияющая пустотой, её требуется чем-то заполнить. Дискретный , сведенный к точке человек не выносит своей малости.
Я убеждён, что истинным Богом для каждого из нас является он сам.
Точнее– Бог заключен в его сердце. «Всевышний – это вы», как говорит Руми.
(Я сказал «каждого из нас», но, возможно, никакого «нас» не существовало бы, будь каждый самим собой. Ахилл раздроблен не только в своих шагах, он дискретен ещё и в том, что сам он превращён в множество, в так называемый «народ», в своих потомков, да и просто в своих ближних. Он вынужден жить коллективом, потомством, а не сознавать себя как нечто единое и целое. Но это ли не первочеловек Адам?– Он превратился в потомство, в «народ», дискретное множество).
Есть единственный способ преодолеть ту бесконечность, которая окружает нас со всех сторон и в которой мы ощущаем такое же бесконечное одиночество, – стать Макроантропосом.
Тогда бесконечность исчезнет. Останется Ахилл, определяющий реальность. Останется реконструированный Адам, который заново собрал себя из своих потомков, из народа, из множества, рассеянного по Земле. Он – один, в сущности. Он протягивает руку и расширяет Вселенну.
Определим же собственный шаг! Дойдём до края Вселенной, протянем руку и раздвинем её своим дыханием.
Мир – это вовсе не то, что нас окружает. Мир – это то, что находится ВНУТРИ НАС.
Мир пульсирует в наших жилах, стучит в наших висках.
Мир ежечасно рождается вместе с нами.
Но кто из нас всмотрится в своё Ничто? Кто не испугается его? Кто расширит мир на расстояние своего шага?
Кто переступит собственные границы? Самое трудное – переступать границы.»
«… .Однажды Эйнштейна спросили, как можно в двух словах сформулировать то, что он открыл своей теорией относительности… Великий учёный ответил так: представьте себе жука, ползущего по искривлённой поверхности глобуса. Он не понимает того, что поверхность искривлена. (Хотя точно так же думает человек, когда идёт по Земному шару). «Мне, – добавил учёный, – удалось это заметить…». Разумеется, Эйнштейн имел в виду не земной глобус, а Вселенную, пространство-время которой, как говорится, «искривлено».
Существует даже забавный логический вывод из теории относительности. Вылетев однажды из любой точки Вселенной в любом направлении, мы рано или поздно возвратимся в исходное начало…
Но кто сказал, что это уже не произошло?
Что мы «уже вернулись»?
Да и собственно, что есть Вселенная, как не ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ?•
Мы возвращаемся к себе.
14.
«…А что такое скорость света?.. Это – скорость времени.
Время и свет летят, в сущности, с одинаковой скоростью.
Выходит, Вселенная летит со скоростью времени? И есть мнимая «бесконечность», хотя точно таким же «бесконечным» был бы глобус для муравья, ползущему по нему, или остров для дикаря, который он обходит бесчисленное количество раз и везде встречает океан.
Точно таким же океаном небытия окружена Вселенная. Древние Эллины верили в том, что Вселенная кончается чем-то, что они называли небытием.
Но мы верим, что Вселенная бесконечна. И не задумываемся над тем, что это значит – «бесконечна». Это по сути ее повторяемость. Но точно такую же «повторяемость» встречает на глобусе муравей, который множество раз проползает по нему. Он просто не понимает, по чему он путешествует.
Или дикарь, который бесчисленное количество раз опоясывает свой остров. Для него остров – бесконечный.
Мы с удивлением узнали бы, что мы живем точно на таком же острове и можем выйти за пределы его.
Мы с удивлением обнаружили бы, что мир, открытый Эйнштейном, – искривленное пространство-время, которое поразительно напоминает шар – это тот же самый глобус, а мы ползаем по этому трехмерному континууму, точно муравьи. Конечно, эта вселенная бесконечна! Но только потому что мы по ней ползаем. Вылетев однажды на ракете и проделав огромный путь, мы странным образом вернулись бы в исходную точку, потому что пространство Вселенной незаметно искривляется и образует ту же самую сферу.
Тут возникает: кто создал эту «бесконечность»?
Представим себе отрезок на бумаге. Он тоже в некотором роде «бесконечен». Если представить, что его наполняют бесконечно малые величины – точки. А их бесконечное множество в любом отрезке. То есть любой отрезок превращается скорее в прямую, если в нем оказывается бесконечно много «бесконечно малых величин».
То есть любой отрезок, где бы то ни было, может быть объявлен «бесконечностью».
Любая тюрьма может быть объявлена «бесконечностью», – если внушить, что люди, ее населяющие, бесконечно малые величины.
Дикарь уверяет, что остров его – бесконечен. Жук ползает по «бесконечному глобусу».
К чему мы приходим? Мир совершенно другой, чем мы думаем.
Если нам внушать, что мы бесконечно малые существа, то мир вокруг будет, естественно, бесконечно большим.
Но стоит нам ОПРЕДЕЛИТЬСЯ, КТО МЫ САМИ – и мир изменяется.
Есть «объективная» давящая бесконечность: мир вокруг нас бесконечен, а мы в нем– малые существа.
А есть «субъективная», макроантропическая бесконечность, как в мифе о Человеке-расширителе Вселенной: человек шел-шел и дошел до края мира.
А может иначе надо сказать – человек постоянно определяет собой мир? Он – макроантропос этого мира. То есть его имманентные экзистенциальные качества становятся трансцендентными качествами всего мира?
Если мы доведем это рассуждение до логического конца, то получим, что мир – это и есть человек. Человек протягивает руку – и мир расширяется. Он убирает руку – и мир сужается.
То есть мир – это Макроантропос.
Не является ли Вселенная антропоцентрической, – но при условии, что сам человек является теоцентрическим или точнее, теогоническим, – он является божественным?
Не состоит ли душа человеческая из того же вещества, что и звезды? Не астрализирован ли человек, который «укрывается Млечным путем»?
А почему бы и нет?
«Звезданута» же была Кассиопея, которая превратилась в созвездие.
Звезданут был Стрелец, который стал Созвездием Стрельца.
Звезданут был Персей, который убил Медузу Горгону.
Все древние люди были звездануты. Но посмотри же, сколько звезд на Небе. Откуда они взялись?
Мы все нарисованы на картине, которая называется звездное небо.
«Отчего мне чувствовать себя одиноким, – писал гениальный затворник Генри Торо.– Разве наша Земля не находится на Млечном пути?..»
В самом деле – от чего?
Мне сказали: «Вы живете в Советском Союзе. Ведите себя по советскому!»
А я ответил: «Вы находитесь во Вселенной. Ведите себя по-звездному».
Астрализация и макроантропизация – вот что не хватает современному человеку.
Кто знает, может быть, магический кристалл мира находится внутри нас?
И не управляют ли миром, так назыемой объективной реальностью субъективные законы Макроантропоса?
Можем ли мы, говоря известным словом, звездануться и понять, что мы находимся во Вселенной и летим во Вселенной? Что есть Земля, как не планета Солярис, которая притягивает нас…
Но я вспоминаю эту сцену из фильма «Солярис»: люди летают до тех пор, пока не наступает притяжение Соляриса.
По сути, Земля – это огромный Солярис. Это синоним самой материи, которая рождает, подчас в извращенной форме, космические образы. Она притягивает нас.
Бокал выпадает из наших рук и разбивается. Притяженье Земли. Но мы летаем ДАЖЕ НА ЗЕМЛЕ. Потому что даже на Земле мы – летящие в космосе.
Но не соляриты мы. И не земляне. Мы привнесли свою душу в этот мир.
Да и что такое мир? Геоцентрия? Гелиоцентрия? Антропоцентрия? Теоцентрия?
Но где искать Бога, как не в своей душе? Этому учат иранские мистики( Суфии).
Найдя же в глубине своей души Божественное, можно ли изменить мир?
15.
Далее – запись о школьном эксперименте, проведенном школе №.. Присутствовала Девушка.
Теперь – Созведие Девушки.
«…Вы находитесь в Комнате. В Комнате-Зеркале. Вы видите в нём своё отражение, а также отражения некоторых вещей из интерьера: стены, стула и других «объективных» предметов.
Теперь мы проведём один маленький эксперимент. Вот вы уходите из Комнаты, закрываете дверь. Вопрос: останется ли существовать Комната, стена, стул и всё прочее, что там находилось? Ответ: что за вопрос? Конечно, останется!
Тогда другой вопрос: останется ли в Зеркале отражение стены, стула и прочего, словом, отражения самой Комнаты?
Поразительный ответ на этот вопрос, который вряд ли мог прийти нам в голову в повседневной жизни, состоит в том, что нет, не остаётся в Зеркале ни стены, ни стула, ни чего бы то ни было из того, что там ещё находилось бы. Не остаётся потому, что не будет вас, Человека, Субъекта, способного увидеть в Зеркале то, что оно отражает. Вы «унесли» с собой отражение.
Зеркало… пусто.
Ну а мир – разве не то же зеркало?
Если в мир никто не смотрится, есть ли он вообще?
Не связана ли экзистенция(existential), с интенцией? ОБЪЕКТ – с субъектом? Об этом и писал Шопенгауэр: имманентные качества субъекта становятся трансцендентными качествами самого объекта. Мир как воля и представление. Имманентирование субъекта и его Трансендирование. Творение мира.
Девушка: «Я действительно свидетельствую, что отражение в Зеркале пропадает после того, как Он выходит из помещения. Учтите если он уйдет с Земли, здесь пропадет все. Вы что не понимаете, что мы живем в Зеркале?»
Присутствующие: «Мы впервые с таким встречаемся! Вы что с ума сошли? Как это мы существуем в зеркале? Послушайте, что вообще происходит? Мы впервые, чтобы школьник выносил с собой отображение в зеркале. В нашей школе такого никогда не было! Бред! Послушайте, а кто Вы?
Учительница: «Получается, что теперь его даже в психушку не отправим, потому что сознание объективно. Он унесет с собой все».
Кто-то: «А если разбить Зеркало?»
Учительница: «Зеркало – это мы. Это все. А отражение – это Он. Вы что хотите себя разбить?»
Все: «Послушайте, что происходит?»
Девушка: «Короче, Он там( показывает на звездное небо). Вы не понимаете, как ТАМ выглядит мир, который «здесь». Мы там нарисованы. А он там существует, как созвездие, мир. Ваш мир – это зеркало. Хотите разбить свое собственное зеркало?.. Вперед!»
Учителя: Уберите ее отсюда… она идиотка.
Девушка: Да идите вы,
16.
«...БЕЗ СУБЪЕКТА НЕТ ОБЪЕКТА – хорошо известная мысль Артура Шопенгауэра из книги «Мир как воля и представление»( 1818).
«До сих пор считалось, что человек – это микрокосмос, я же выяснил, что МИР – ЭТО МАКРОАНТРОПОС», – утверждает Артур Шопенгауэр. Мир – это субъект, его интенция, воля и представление. Вне этих интенций, воли и представления Мир не существует.
Собственно, что представляет собой мир, как не ОГРОМНУЮ ПРОЕКЦИЮ в нем самого мыслящего субъекта?
Субъективный идеализм? Кто знает…
…Английский философ и епископ Джордж Беркли( «Treatis concerning the principles of human knowledge», 1710) говорил: «Esse est еsse percipi». «Быть значит быть воспринимаемым». Принцип субъективного идеализма, сводящего мир к восприятию мира, к перцепции.
Епископ Беркли –солипсист. И не просто солипсист*****, он еще и сенсуалист, – ибо он сводит бытие объективной реальности к их ощущениям, а экзистенцию – к интенции.
Но ведь Артур Шопенгауэр утверждает прямо противоположное: «Мир – это Макроантропос». Объективное «я». Имманентные, внутри найденные, качества Субъекта, становящиеся объективными и больше того – Трансцедентными качествами Вселенной.
Тут не мир сводится к сенсуальным ощущениям, как у епископа Беркли, а ощущения – к миру.
У Беркли происходить субъективизация мира, у Шопенгауэра , наоборот, – объективизация субъекта. Тут есть различия.
17.
«…Но я не могу отделаться от ощущения, что в исламистской философии Суфизма, при внешней противоположности европейской «субъективистской» философии, при внешнем отрицании «я», существует поразительное подобие активному субъективному идеализму Шопенгауэра. Представим, что Аллах – это и есть Субъект мира. Он творит мир «по воле своей и представлению». Мир – постоянно развертывающаяся воля Аллаха.
Вы спросите, а где человек? Между тем, в философии мистиков ислама – Суфизма человек отождествляется с Аллахом.
Человек отказывается не от своего «я», как думают в Европе, но от ложных социальных масок, к которым его приучили, чтобы обрести свое подлинное я.
Сливаясь с Аллахом, человек, по сути, ангелизируется.
Ислам – объективный идеализм. Но он становится и субъективным идеализмом, ибо Суфий отождествляется с Аллахом.
На предложение расписаться Суфий может написать: «Аллах Акбар».
Не себя он, конечно, называет Богом, но подчеркивает полное единство себя и Бога. Человек ангелизируется.
Но есть прямо противоположная практика «героизации» человека в западной манифестационной религии: человек берет в руки Прометеев огонь и возвышает себя до положения богов. Человек– герой – смело вступает в борьбу с обстоятельствами.
Западная манифестационная «героическая» религия исходит из того, что Бог – в сердце человека, и заглядывая в свою душу, обнаружив там героическое, можно найти Бога. Западная религия стремится также к индивидуализации Бога. Восточная религия видит Всевышнего над собой. Индивидуализацию Бога и воплощаемость его в каждом «я» заменяет Ангелизация самого человека и стремление его не противопоставить себя небесам, а слиться с Аллахом. Что происходит в Суфизме.
На самом деле, если приглядеться, это одно и то же. Ибо «найти Бога в себе» и «слиться с Аллахом» – является фактически одним и тем же. Только достигается через разные религиозные традиции.
То есть его сущность целиком принадлежит Аллаху.
В исламе человек отказывается от своего лицемерного «я», чтобы слиться с Аллахом.
Но таким образом человек обретает свое подлинное «я».
В западной «индивидуалистической» и политеистической религиозной традиции человек, напротив, культивирует свое маленькое героическое «я». Но зачем? Погружаясь в свое маленькое «я», он приходит ко Всевышнему. Да и где, скажите, еще искать Бога, как не в своей душе?
Я думаю, Суфии могли бы найти полное согласие с Эллинскими героями и богами.
Все это настолько похоже, что спрашиваешь: не является ли это вообще одним и тем же? Почему вообще надо противопоставлять предельный монотеизм ислама и политеизм Запада?
Аллах существовал и до ислама. И он проявлял себя и в молоте Тора, и в песне Орфея, и в золотокудром Аполлоне с колчаном стрел за спиной, и в Зевсе-громовежце. И под каждым можно написать: «Аллах Акбар». Все это – дух Аллаха.
Истуканство и идолопоклонничество, статуитизм и кумиризм не имеют никакого отношения к религии. Равно как и самая главная Статуя современного мира – Государство и его лжерелигиозный аппарат.
Религия – это дух. И лучше всего мы видим это в шиитском Иране, где статуитизм и этатизм( власть государства) превращены в пыль, а над всеми творит только один дух – Аллах. Слава Аллаху!
При всем том, что исламистская философия очень оппозиционна европейской философской традиции. В исламе не нашел воплощение индивидуалистический субъект , европейская идея «прав человека» и филиокве, – она лежит в основе прав человека как экзистенциальной личности ( ее прообразом и является Иисус Христос).
Христианский человек развивался по образу и подобию Иисуса Христа. Восточный человек ислама – как суфий – сливался с Аллахом и находил свою ангелизацию. Он не только культивировал в себе «я», но и отказывался от от него. Западный человек поднимался высоко, как Прометей с факелом.
Но по сути, эти традиции – одно и то же.
Ибо сливаясь с Аллахом через суфизм и ангелизацию, человек разве не рождает свое высшее «эго»? Он всего лишь расстается с земной, социальной маской
Восточный человек был подобен кувшину на «круге горшечника». Но то ведь был круг Аллаха!
Замечу, что и из восточного креативизма способен вытекать злокачественный деспотизм. Ибо легко представить раболепие перед Аллахом раболепием перед правителем, халифатом, султаном, государством. Такое «злокачественное ответвление» присутствует в восточной политической культуре. Оно проявляется постоянно. Но никакого отношения к исламу султанизм не имеет.
Султанам можно сказать: «Не ищут ли они у них величия? Поистине величие целиком принадлежит только Аллаху!»( цитата из Корана).
Истинный правитель творит не от имени Аллаха, но во имя Аллаха. Он обращается к Аллаху.
Но может ли луна затмить Солнце? Способен ли султанизм затмить собой ислам?
Отсюда понятная революционность ислама.
Ислам – это вовсе не подчинение правителю, как думают у нас. Это подчинение промыслу Божьему, Аллаху.
Ислам – это демократия. У кого есть царь в голове, тому не нужен царь на троне.
Наибольшего расцвета исламистская демократия достигла в странах с шиитской религиозной традицией(Иран), где отрицается власть халифов и султанов, но увеличивается роль духовенства и суфий…»
.
18.
«…По сути, этот тот же СУБЪЕКТ воли и представления, постоянно творящий и изменяющий мир.
В европейской философии это достигло «мировой идеи» Гегеля ( объективный идеализм) и «макроантропоса» Шопенгауэра.( субъективный идеализм)
Соответственно – в объективной и субъективной философской традициях.
Но разница между ними, если подумать, условна. Внешне они кажутся противоположными, но они в чем-то сходятся. Субъективный идеализм Шопенгауэра «объективен», он объективируется. Напротив, объективный идеализм Гегеля внутри себя несет «кажимость как свое движение». Он несет в себе какой-то субъект. Субъект этот просто не совсем разработан.
Кажутся волюнтаристическими и европейский волюнтаризм и исламский анти– волюнтаризм и суфистское отождествление с Аллахом.
Но мы знаем, как «революционны» на самом деле мусульмане: они вздымаются, как волны океана вздымаются при ветре Аллаха!
Там есть своя «субъективность»!
Покорность перед Аллахом вовсе не означает покорности перед властью.
Особенно мы видим это в шиитском исламе, в которых отвергается автократическая власть Халифов. Пророк Мухаммед был, возможно, первым шиитом.
У него в Коране нет ничего подобного мысли Павла: что «всякая власть от Бога». Нет, Бог пронзает всякую власть. И всякая власть должна быть во имя Бога, а не от имени Его.
Тут есть тождество Субъективного и Объективного.
Невозможно убрать одного верующего, потому что на его место встанут другие.
Так невозможно убрать одну волну в океане. Ибо пришлось бы вычерпать весь океан.
Но почему возникают волны? – Потому что дует Ветер!
Ветер Аллаха волнует океан, а пустые правители пытаются вычерпать океан!..»
19.
«…Вернусь к европейской философской традиции. Там идет резкое размежевание субъективного идеализма и объективного идеализма. (Хотя так называемый материализм тоже является видом «объективного идеализма», потому что в нем признается объективная «идея», волшебная материя, все время меняемая и даже разумная).
Но есть и различия между разными школами субъективного идеализма.
При внешнем подобии философии Артура Шопенгауэра и Джорджа Беркли, они совершенно разные.
Изощренный сенсуализм Джорджа Беркли, сводящего мир ощущениям и перцепциям, не имеет никакого сходства с «макроантропическим» объективно-субъективным идеализмом Артура Шопенгауэра, для которого имманентные качества субьекта становится объективными качествами самого объекта.
Это «объективный» активный субъективный идеализм.
Real existiert, «реально существующее» существует. Это– Идеи. Ноумены вещей. Но мир вокруг– ведь во многом иллюзия; «покрывало Майи»******, как писал Артур Шопенгауэр. Причем эта иллюзия создается, я думаю, такими же способами, как любая реклама.
Посмотрите, в самом деле, на не образование, социализацию человека, на так называемую интериоризацию( термин Л. Выготского) его – то есть искусственного внедрения в сознание клише внешнего и чуждого человеку социального мира. И вы увидите, что весь мир – это пропаганда. Это точно такая же ложь, как и газеты, фильмы и многое другое. Это подмененный мир, люди же в нем – «интериоризированные», то есть в них специально вложили некий социальный шаблон, чтобы подменить и их самих.
С детства человека заставляют думать не так, как он чувствует. Говорить совсем не то, что он думает. Его приучают ко лжи, и продолжают «интериоризировать», то есть внедрять в его сознание искусственные шаблоны. Но если он осмелится заявить, что обладает все же некоторым умом, талантом, ему скажут, что это только возбуждение коры больших полушарий и больше ничего. То есть, как говорил профессор Райл, сознание человека приравнивается к иллюзии. Признается только «правильное» сознание, правильные клише. «Неправильные»– вычищаются.
Все это наводит на мысль, не живем ли мы вообще в «подмененном» мире?
И нам надо разобраться: что мы называем миром?
Раньше бы сказали, что мир… «заколдован». Но он действительно изрядно «испорчен». Я прихожу к этому предположению все чаще.
Мир подменен…»
20.
«Итак, представим то, что описал Станислав Лем. Ситуация профессора Райла: что существует только «объективный мир», а субъективные миры – это галлюцинация, бред, иллюзия. Да разве не так воспитывают в тоталитарных государствах?
Ситуация, полностью противоположная солипсизму Джорджа Беркли!
Профессор Райл культивирует Предельный Объективизм: «Да, существуют только другие . Я – это бред. Это галлюцинация. Это «возбуждение в коре головного мозга».
Это предельный объективизм.
Но «объект без субъекта– не меньший абсурд, чем солипсический субъект, который утверждает, что существуют только субъективные ощущения, а весь мир результат ощущений или интенций, как сказали бы экзистенциалисты.
Но как сказали бы мусульмане? Мир иллюзия, сказали бы и они. Аллах – велик. И мир меняется, как меняется поверхность океана в зависимости от неба. Аллах творит мир».
21.
«…Но пример с Зеркалом – ведь только для того, чтобы лучше понять тонкость этого вопроса. Зеркало, в которое НИКТО НЕ СМОТРИТ, ничего, собственно, и не отражает.
Кажется невероятным, но ведь это так: выйдите из комнаты, где висит Зеркало, и вы «вынесете» вместе с собой отражения в нем.
Попросите посетителей кинозала уйти из зала и оставьте включенный проектор. Кто будет воспринимать фильм?
Кресла ведь не будут. Человек унес с собой мир.
Но можно провести следующий эксперимент уже без Зеркала.
Вот стул. Спросим себя: существует ли без вас и вне вас этот самый Стул?
Вы ответите: конечно, существует, куда же ему деться?
Стул– реальность.
Прекрасно. Но это до тех пор, пока вы на этом стуле сидите, до тех пор, пока вы «знаете», что на нём можно сидеть, – словом, до тех пор, пока между вами (субъектом) и стулом (объектом) существует некая определённая связь.
Но, в таком случае, встаньте со стула, выйдите из комнаты, забудьте, что такое стул и для чего он предназначен, а ещё лучше: посадите на него крокодила.
Вопрос: останется ли стул стулом?
Нет, не останется. Стул, на котором сидит Крокодил – это уже не стул, а какое-то другой предмет, название которому еще не придумано. Возможно, стул для него – кусок палки. Не более.
Получается, стула нет.
Стул превратится в нечто, лишённое определяющего его отношением с человеком-субъектом. Стул, на котором сидит крокодил, не есть стул, а есть уже совершенно иной предмет, названия которому пока не придумано.
Если при какой-нибудь конфликтной ситуации вам доведётся использовать стул в качестве дубины, то он также перестанет быть стулом, а превратится в дубину, – правда, не очень удобную, но всё же дубину.
То же самое произойдёт и в том случае, если вы начнёте плясать на стуле. Стул не будет стулом.
Итак, что из этого следует?
Только то, что всякая вещь существует только в отношении субъекта, её воспринимающего. Но то же самое можно сказать и мире в целом. МИР – ЭТО ТОТ ЖЕ СТУЛ.
Если вы не смотритесь в мир – он исчезает. Это не солипсизм. Как стул, на котором вы не сидите, уже не стул, а просто «абстрактный» предмет.(Он, конечно, из дерева, он Real existiert( реально существующее), но вне своей функции, он теряет свою сущность. Стул, на котором не сидят, уже не стул).
Книга, в которую вы не смотритесь – уже не книга. Потому что ее некому прочесть. Эта книга существует только как сборник страниц и переплет. И больше ничего.
Но точно так же можно сказать и о всей Вселенной. Собственно, кто сказал, что Вселенная – это не книга, которую нужно читать?
Если во Вселенную некому взглянуть, то она исчезает. Мир, в который не смотрятся, исчезает.
Но если вы смотритесь в самый обычный лист бумаги, на котором еще ничего нет, то он может стать книгой. Но так, собственно говоря, и возникает рукопись.
Она возникнет, даже если посмотреть на камень…»
22.
«…Фраза великого Ноланца, пантеиста Джордано Бруно : «МНЕ ГОВОРЯТ, ЧТО Я СВОИМИ УТВЕРЖДЕНИЯМИ ХОЧУ ПЕРЕВЕРНУТЬ МИР ВВЕРХ ДНОМ. НО РАЗВЕ БЫЛО БЫ ПЛОХО ПЕРЕВЕРНУТЬ ПЕРЕВЕРНУТЫЙ МИР?»
Действительно, разве не плохо перевернуть уже перевернутый мир?
Но мы существуем, и, существуя, мы осуществляем мир. Мир не такой, каким он кажется.
*Интериоризация – термин, введенный французсскими психологами Пьером Жане, Жаном Пиаже и Анри Валлоном. Он широко применялся советским психоологом Львом Выготским. Означает формирование «правильных» внутренних образов в сознании человека посредством усвоения им структур внешней действительности. Воспитание – это интериоризация.
**Вопреки принятому мнению, в древнегреческой философии не было понятия «микрокосмос». Оно возникло только в раннехристианскую эпоху и связано с именем раннехристианского философа Боэция.
***Интенция и интенцирование( букв. «смыслообразование») – по смыслу совпадает с понятием «ноэзис» . Оно обозначает такое «смыслообразование» и направленность сознания на предмет, при котором сам пред мет становится чем-то единым с субьектом, его воспринимающим. Предмет меняется от ноэзиса. Очень близко к понятию «макроантропос Артура Шопенгауэра, только разный статус этих понятий.
****Кортикальное ( от лат слова cortex) – относящееся к коре головных полушарий. Мировоззрение, идеи не определяются кортикально. Мир сознания, образов не совпадает с психофизиологическим эквивалентом и не может быть истолкован кортикально.
*****Солипсизм – предельный субъективный идеализм, который исходит из того, что мира вокруг не существует, но есть только мыслящий субъект. Мир – это сумма ощущений.
******Майя (инд. слово)– богиня обмана и изменчивости мира. В европейскую философию вошло благодаря термину Артура Шопенгауэра «покрывало Майи», что означает «поверхностный и иллюзорный мир», который наброшен на мир истинный.